第十七頌

　　展轉增上力

　　二識成決定

　　心由睡眠壞

　　夢覺果不同

　　先看前兩句。這兩句呢，在真谛法師的譯本中，是寫作“更互增上故，二識正邪定”。這翻譯的些微差別，我們不做評論，只解答外人的問題。

　　世親說，我承認是真，可沒有承認是實。什麼是真呢？親近善士，聽聞正法當然起正念，親近邪師，聽聞邪法，當然起邪念了。這就是我們常說的近朱者赤，近墨者黑，入于芝蘭之室，久而不聞其香，入于鮑魚之肆，久而不聞其臭。想了解一個人，只需要看他平時與什麼人在一起，大致就可以知道他的品性。出汙泥而不染的人，不能說沒有，但可以說幾乎沒有，完全可以忽略不計。

　　世親說，我承認這些都是真的，但我不承認這些都是(有)實(在)的(自性可得)。

　　這頌語就是具體解釋這些事兒的，說爲什麼親近善友，聽聞正法，會使我精進而上進得正念呢？

　　我剛曉去親近善士──老和尚，老和尚就是能教的說法者，我剛曉是他所教的聞法者，我們是二者展轉相互影響，互爲增上緣，使得說法者老和尚與聞法者剛曉二者的心識皆成決定。爲什麼呢？因爲“唯識”只否定“離識實境”，並不否認“不離識境”，更不否定自相續，自相續就是我剛曉的生命相續，不否定自相續之外還有他相續！他相續就是除了我剛曉以外的一切有情生命的相續，大家都算。也不否定自相續有心識之外他相續也有心識存在。我在承認剛曉的生命相續(的自心識)之外也還有老和尚生命相續(的心識)存在。二者互爲增上緣，産生聽法、說法以及其它等等。

　　這個很好理解，我承認我剛曉心識還承認大家的心識，我不可能只承認我剛曉心識而不承認你們的心識。難道真的只准州官放火，不許百姓點燈？

　　我剛曉有八識五十一心所，老和尚也有八識五十一心所，彼此可以作增上緣：我聽法者剛曉的八識五十一心所作增上緣，使得講法者老和尚的心識起活動，爲我說正法，講法者老和尚的心識所說的法又爲增上緣，使我聽法者剛曉的自心識之上，變起相似的影像爲親所緣緣而攀緣之，這裏是耳識緣聲，意識緣聲音所表的名、句、文的意義，這些都是自識所變的親所緣緣，老和尚心識所變現的，只是增上緣或者疏所緣緣。

　　這裏大家一定得分清：我剛曉的心識所緣的，只是自識所變現的“親所緣緣境”，不能親緣老和尚的心識所變現的“增上緣”和“疏所緣緣、”。這個大家懂不懂？

　　不懂啊，那這樣吧，我舉個例子。比如，我說了一個事兒，從我口中發出聲音，你們都聽見了，對于你們來說，好象我的聲音就是外境，其實呢，我的聲音只能做你們耳識的疏所緣緣，你們的耳識依仗這疏所緣緣，從自識另變一個相分聲境，做親所緣緣。甲聽懂了，則甲就是他自己的心識把我口中發出的聲音變作了“親所緣緣”，這親所緣緣就成了人家甲自己的知識，以後就可以活學活用；而乙沒聽懂我的話，則我的聲音對乙來說，就只是“增上緣”或“疏所緣緣”，爲什麼是增上緣呢？因爲我說話的聲波畢竟刺激了你的耳膜，聒得你不能夠睡覺。爲什麼是疏所緣緣呢？雖然說你聽到耳朵裏了，但不能觸動你的心靈(意識)以發生感應，我的聲音“就象跑電了的電池”。

　　大家可能要問了，爲什麼我們聽你剛曉的聲音時，不是直接聽你剛曉發出的聲音，而是大家自己在心識上變現的“似剛曉的聲音”，真的這樣嗎？

　　大家看，都在聽我說這《二十頌》，但大家各人的領略保證都不會相同，有人領略深些兒，有人領略淺些兒，至于是不是有人完全聽不懂，我估計大概不會有吧～～即使有人完全聽不懂你也別說出來，不然的話，不但我好沒面子的，你臉上也不光彩。

　　既然大家各人的領略都不相同，而我剛曉只一個人，發出的是唯一的聲音，所以只能說是大家各自心識的變現不同。不好意思，佛經上說：“佛以一音演說法，衆生隨類各得解”，都不相同。還有華嚴會上諸大聲聞如盲如聾，這都是因爲雖然耳識所聞相似，但意識的領會不同。

　　所以，說法者，或善士或惡友，與聽法者的二識決定，這“二識”是正善之識與邪惡之識。二識不是由外在的善惡知識、邪正法決定的，而是由內在的心識變現所決定的。

　　我再說一下。若親近善友，以善友所說的正法爲增上緣，我依賴這增上緣在自己的心識上變現“正法境”而緣，于是正善(性)之識得以決定(成立)。若親近惡友，則惡友所說的邪法就成了增上緣，因爲有這邪法增上緣，于是就在我的心識上變現出“邪法境”，沒有“正法境”可緣，我的心識就只能緣這“邪法境”了，于是邪惡(性)之識得以成立。

　　這麼一來，對于說法者來說，說法者的心識變現或正或邪的“見分”、“相分”活動，就是說正法邪法，以這爲增上緣，使得聞法者的心識上，就變現出似此或正或邪的“見分”“相分”，並且緣它，于是，說法者和聞法者的二識皆得決定(成立)，而不必非得有識外之境。對于聽法者來說，以說法者的心識所變的正法邪法爲增上緣，在自識上變現親所緣的正法邪法而緣之，于是，“自正性之識”或“自邪行之識”也得以決定。

　　總之，雖然沒有外境，但由于彼此的心識可以互爲增上緣，增上緣就不是親因緣，也就是說，善士、惡友所起的作用畢竟是有限的，真正起決定作用的還是自己。所以，唯識無境的道理毫無問題。

　　外人聽到這兒，忽然覺得世親的話有了毛病，急忙插話：停一下，你說即使沒有外境，二識也可以決定成立，前邊兒你還說，我們目下所對應的境界其實與夢中的境界並無二致，可是爲什麼醒時所造的善惡之業感的果很明顯，而夢裏造的業果報極其微劣甚至不感果呢？就象你若現在殺了人，一定槍斃你，但你只是做夢殺了人，誰來槍斃你？既然都是殺了人，可是醒時殺人要槍斃而夢中殺人不槍斃，怎麼能說醒時與夢時其境界毫無二致呢？

　　世親說：剛才你承認我說的目下的一切與夢中的境界並無二致對了呀～～現在怎麼又反悔呢？人總不能顛叁倒四吧～～

　　外人說：剛才我沒想到這問題。

　　既然人家問了，而且又哭淒淒的，世親只得解答。就是後兩句頌語－－心由睡眠壞，夢覺果不同。

　　世親說，這就涉及到眠心所了。在做夢時，眠心所使得你的心識昏昧，思慮不清，這時，你的意識及思心所不能作出審慮思、決定思和發動思。但是，當你醒時，心識不受眠心所影響－－其實是眠心所在這時影響力太小，忽略不計了，因爲與意識相應的心所法是五十一心所全部，一會兒這幾個心所影響大，一會兒那幾個心所影響大－－所以緣境時清清楚楚、明明白白，自然勢力強盛，造善造惡，審慮思、決定思、發動思都有。所以，你醒時殺了人，人就殺了，但夢中殺了甲，可甲還活著。

　　所以，夢中造業與醒時造業，雖然都不需要實在的外境，但夢時心識由于眠心所影響，而使得它不同于醒時的心識，心識不同，那麼所造的業自然也不同，造的業不同，當然感的果也就不同了。這完全講得通的。

　　夢時的心識由于眠心所的影響，勢力昏昧，所以造的業也羸劣，感的果也就微乎其微；醒時心識，沒有眠心所攙雜，力量很大，感果就很明顯。這個與外境根本沒有關系。

　　這後半頌，其實是說，果報的輕重是看心力的大小的。在醒時，心力強猛，而夢時呢，由于眠心所的攙雜，使得心力較弱，所以夢中殺人與醒時殺人果報不同。重點兒在心力的大小，大家可不要眉毛胡子一把抓。我們要舉一反叁，可不要學得太呆板了。比如說，有人不問夢，而說魔症病等怎麼辦？你就沒法了。你是個魔症兒，你殺了人，一個正常人殺了人，都是殺人，果報不同，這還是心力的關系。

　　在世親的《二十論》以及窺基法師的《二十論述記》中，還就有部、薩婆多部等的不同之處作了相應的解說，大家可以了解了解。

　　下面是又站起來了一個楞頭青，來提了一個問題：

　　若外境虛幻，那麼我殺一只羊呀、牛呀什麼的，到底有罪嗎？因爲按你世親的說法，根本就沒有牛羊可得，何來的殺牛殺羊之罪呢？其實這個事兒呢，你只要懂了前邊兒的問題，這個問題可以說就不成爲問題了。既然楞小子這麼問，一定是根本沒聽懂前邊兒的東西。世親只得又解答：