..續本文上一頁題我能給解答，但難題呀什麼的，不叫惑，惑是指人生方面的問題，連聖人孔子也不給弟子解答鬼神問題和死的問題，“季路問事鬼神，子曰，“未能事人，焉能事鬼？”“敢問死”曰，“未知生，焉知死””(《論語。先進第十一》十一節)。我們呢？能解答了嗎？不行的！別說鬼神、生死問題，就是學問問題，我也難給大家解答。那麼，大家要說了，你既然不行，又爲什麼敢給我們講呢？我這有“傳承”，這是我跟我的老師學的，我的老師當時說，“我也不比你們能，只不過多看幾本書，你們有什麼問題，我也給不出答案的，我只是能給你們指點一下去什麼書上找而已”。這就行了，現在看來，老師的要求我們不但是實在達不到，而是差得太遠了。假如說真的是一個夠格兒的老師，真的沒有你學生說話的資格！現在的老師與過去的老師不一樣，現在講究老師與學生做朋友，平等，這是西方的觀念，這其實是對老師的要求降低了。你老師不夠格兒，自然不能擺什麼師道尊嚴了。過去的老師是不是都能真的傳道、授業、解惑，那也不見得，但要求還是得有的，連這個要求都沒有了，就象一個商人只是想，“只要能包住我一家人有飯吃就行了”，那你這個商人其實只是個小商販兒，永遠成不了大器的。
玄奘法師真的是夠格的老師，那麼，根本就沒有窺基法師說話的地方，窺基法師確實是個好學生，忠實地記錄。都知道玄奘法師回國後是不寫文章的，只是翻譯經典，邊譯邊講，看窺基法師的文章，一看就看出來，那不是刻意寫的，是說出來的。這就是《道德經》中說的，“美言不信，信言不美”。下邊兒咱們還回頭說現量相違。
這個俱不違我再說一個情況，我就直接舉一個例子吧。我們現在不是有宗教信仰自由政策嗎，什麼叫宗教信仰自由？就是公民有信仰宗教的自由，也有不信仰宗教的自由，有信仰這種宗教不信仰那種宗教的自由，也有不信仰這種宗教信仰那種宗教的自由。那麼我們來模擬一下，把不信仰宗教的自由也放在宗教信仰自由政策中間，窺基法師把俱不違放在現量相違中間與這是不是差不多？大家想想。
2、一分相違。什麼叫一分相違呢？一分就是部分的意思，一部分。因爲有時候宗上有法是幾個事物的聯合，或是一個事物卻包含幾個方面，這時候立宗，就有可能只與其中的一部分相違。《因明大疏》中把一分相違也分了四種類型。
a。違自一分現非他。這是立論者立的宗，違了自現量的一部分，而不違背他現量。比如說，勝論師立了個宗，“一切四大非眼根境”。按勝論派的主張，世界是由地、水、火、風四大種構成的，地、水、火實際上是眼睛能看到的，只有風看不到。那麼，勝論師現在立的這麼個宗，就是違自一分現非他。
b。違他一分現非自。這是立論者立的宗，違背他現量的一部分，而不違自現量。比如，佛教徒對勝論師立這麼一個宗，“地、水、火叁，非眼所見”，怎麼說呢？勝論師說，地、水、火有兩種，一種地、水、火是能見的，一種地、水、火是不能見的，就是，組成地、水、火的極微是不能見的，而由極微所組成的地、水、火粗色是能見的。而佛教徒說，地、水、火根本就不是東西，所謂地，是指事物的堅性，所謂水，是事物的濕性，所謂火，是事物的暖性，既然都是性質，就是抽象的，是不可能看見摸著的，所以，佛教徒所立的這個宗就是不違背自己的現量而違背勝論師的現量，是只違背勝論師的一部分現量而不是全部現量，因爲勝論師說地、水、火是一部分可見一部分不可見。
c。俱違一分現。這是指立論者所立的宗，既違背了立論者自己的一部分現量又違背了論對者的一部分現量。《因明大疏》中的例子是這樣的，勝論師對佛教徒立，“色、香、味皆非眼見”，這一個宗很明顯的，勝論師也好，佛教徒也罷，都承認眼睛可以看見桌椅板凳、樹木花草等這些這些色法，至于香，那是鼻子聞的，怎麼看？味是嘗的，當然也不能看。這就是俱違一分現。
d。俱不違一分現。這一類也不是現量相違。窺基法師把不屬現量相違的俱不違一分現放這兒，給前邊兒的俱不違道理一樣。
窺基法師講到這兒後，給作了個總結，說“此二四句中，違他及俱不違，幷非過攝，立宗本欲違害他故。違他非過，況俱不違。違自及共皆是過收。”意思就是，在全分相違四種類型和一分相違四種類型當中，全分違他、一分違他，都不是過失，因爲立宗的原則就是要違他順己，違他當然就不是過失。俱不違呢，根本就不是現量相違。那麼，就只剩下違自現非他、違共現、違自一分現非他、俱違一分現這麼四類過失。
比量相違者，如說瓶等是常。
比量是現量知識的進一步，是由比度而産生的知識，就是由已經感知的知識推得未曾感覺的知識。比量相違就是論題與推理相矛盾。商羯羅主菩薩舉的例子是“如說瓶等是常”，這一個宗，怎麼推也成立不了，瓶決不可能是常住不壞的。當然，比如說我買了一只精美的瓶子，景德鎮出的上等瓷瓶，我很喜歡，就放在我的書桌上，今天看，好好的，明天看，好好的，後天看，還是好好的，在我臨死的時候，用力地睜開眼皮兒，還看到瓷瓶好好的在那兒，這樣來看，“瓶是常”這個宗幷不違現量。但從比量上來說，存在著明顯的矛盾，從大量的事實中可以得知，凡是造作的，都是無常的，所以說，瓶也是無常的，現在立宗說瓶是常的，就與比量相違背了。沈劍英先生舉了一個例子，說，假如有人說，物質不是無限可分的，單憑現量，我們幷不能斷定是否對，因爲微觀世界我們是無法用肉眼看見的，但我們運用理性來分析，就可以從比量上得知這說法是錯誤的。這樣我們可以覺察，比量的範圍比現量要寬廣得多，在現量上無法判斷正誤者，往往可以通過比量判定。
根據窺基法師的《因明大疏》，比量相違也分兩種情況。
1、全分相違。分四類。
a。違自比非他。立論者立了一個宗，這個宗違背了立論者自己的比量而不是論對者的比量。如，勝論師立了這麼一個宗，“和合句義非實有體”。前邊兒咱們說過了，說勝論師有六句義，他們說六句義含括盡了一切萬有，六句義的第六句就是和合，和合就是本體與屬性之間的內在關系，這和合既然是內在關系，當然是只有比量可得了。勝論師把世界劃分爲六句義——六個範疇，現在又說和合非實有體，你勝論師到底在搞什麼鬼？
周叔迦先生有一本《因明新例》，中間對違自比非他有個例子，說，有一個佛教徒立了這麼一個宗，“人死便斷滅了”，人死後到底斷滅不斷滅，這不是現量可感知的，只有叁量，現量、比量、聖教量，聖教量不用提，又不是現量，當然是比量了，這“人死便斷滅了”就是違自比非他，因爲按佛教的理念來說，死死生生只是種子流的明流、暗流相互轉換而已。
b。違他比非自。立論者立了一個宗，這個宗違背了論對者的比量而不違背立論者自己的比量。窺基法師舉的例子是這樣的，小乘對大乘立，“第七末那非實有”，這個宗呢，因爲小乘只承認有六識，不承認末那識、阿賴耶識，而且，所謂識就是作用，不是東西，所以，只有比量可得。這個就是違他比非自。周叔迦先生舉的例子是，科學家對佛教徒立，“阿賴耶是沒有的”。
c。違共比。就是立論者立了一個宗，這個宗既違背了立論者自己的比量，又違背了論對者的比量。比如這《因明入正理論》中的“瓶等是常”。
d。俱不違。立論者立了一個宗，這個宗既不違背立論者自己的比量，又不違背論對者的比量。這實際上不應屬比量相違的範疇之內，放在這兒的理由與前邊兒現量相違的俱不違是一樣的。
2、一分相違。也分四類。
a。違自一分比非他。就是立論者立了一個宗，這個宗違背了立論者自己的一部分比量而不違背論對者。窺基法師舉例說，勝論師對佛教徒立，“我六句義皆非實有”，六句義的前五句，實、德、業、同、異，是比較明顯的，而第六句和合，則不是那麼明顯，只瓶比量可得，而現在呢，勝論師卻說六句義皆非實有，這就是違自一分比。周叔迦先生舉的例子是，佛教徒對耶稣教徒說，“凡行善者死後都升天堂”，佛教中行善者死後不見得升天堂，而是看臨死時哪一個業現前，假如說升天的業現前了，當然就升天，若是惡業種子現前，則惡業先受報，就要生叁惡道。
b。違他一分比非自。立論者立了一個宗，這個宗違背了論對者的一部分比量，而不違背立論者自己的比量。窺基法師舉例說，比如大乘對一切有部立這麼個宗，“十色處定非實有”。周叔迦先生舉的例子是，性宗對相宗立，“一切衆生究竟成佛”，這個例子就是違他一分比非自，因爲到底誰能成佛誰不能成佛，只能通過比量推知，性宗說一切衆生都能成佛，相宗說有五種種姓，有一部分無種姓衆生不能成佛的，他的修行只能是保證在叁善道而已。
c。俱違一分比。立論者立了一個宗，這個宗違背了立論者自己的一部分比量，而且也違背了論對者的一部分比量。窺基法師在《因明大疏》中間舉的例子是，明論師對佛教徒立，“一切聲是常”，這個例子，實在來說，我也不懂，明論師是一個什麼派別的角色，我也沒查到，在《佛學大辭典》上有明論，說明論是一本書的名字，“明論者先雲韋陀論，今雲吠陀論。”說婆羅門曾立四明論，我想，明論師可能是婆羅門的學者，而且，根據他們立的這個“一切聲是常”，也象。因爲我這只是猜測，所以我們就不說明論師對佛教徒立的“一切聲是常”這個例子爲什麼是俱違一分比了，我們說周叔迦先生舉的例子，“一切星球都是不動的”，這個就是俱違一分比，因爲用肉眼看，看不見星球的運動，但是通過天文觀察分析，星球有的動，有的不動。
d。俱不違一分比。立論者立了一個宗，這個宗既不違背立論者自己的一部分比量，而且也不違背論對者的一部分比量。這一個其實…
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