寫在《金剛經專集》前

　　經常有人會問：應該如何修學佛法？對于學佛的人來說，這是一個很現實的問題。同樣是學佛，因爲發心的不同，方法的不同，結果往往也不一樣。

　　一個人研究佛學，首先應該知道自己研究的目的：是爲了解決人生的困惑？爲了對生命終極的關懷？爲了解脫人生痛苦和煩惱？抑或是作爲對傳統文化的繼承，做純學術的研究呢？

　　說到研究佛學，我們可能會想到現代佛學學術研究。現代學術研究方法，重視曆史源流的或變遷，重視文獻的考證，重視多種語言的掌握，以及它特有的學術規範，固有其相當科學的成分，但並不是唯一的，最佳的把握真理的途徑。

　　現代學術研究方法，是以現代科學爲基礎。現代科學又立足于唯物論、進化論。以豐富的文獻或實物，澄清一個事件或一種思想的發展源流，不容否認，這種方法是科學的。可是在曆史變遷的過程中，許多文獻佚失了，而保存著的也未必都能反應當時的事實。這就導致了學術界：此亦一是非，彼亦一是非的現象。

　　有種現象大家不知道注意過沒有：物理規律總是在不斷被發現和修正。從亞裏士多德的地心說到哥白尼的日心說；從牛頓的萬有引力到愛因斯坦的相對論。總是後者比前者更爲接近真理；而東方的聖哲們所倡導的道德准則，幾千年來幾乎沒什麼變化，對這些道德准則一旦被破壞，將導致某種文明的毀滅。

　　研究佛學，正常的情況下，是以求真，求解脫爲目的。真理在那裏？在佛陀的言教中，在菩薩們的論著中，在曆代祖師大德們的注疏中。《阿含經》記載：佛陀在世時，許多人去親近佛陀，聽了佛陀的叁言兩語，就得法眼淨，證阿羅漢果。禅宗語錄中，也記載了許多學人，在祖師們的機鋒棒喝之下，言下頓悟本心。

　　由此我們會發現，東方式追求真理，不必讀遍叁藏典籍，也並不一定要考察了整個學術史之後，才能知道真理是什麼。相反，在學術界有許多大學者和權威人士，佛法的真理卻未夢見，絲毫不得受用。

　　修學佛法的正常途徑是從聞思修進入。聞，是聽聞，當然也包括閱讀。佛教的典籍浩如煙海，該讀哪些呢？在正見尚沒有樹立，無法明辨是非之前，先選擇依止教界公認的權威人士，或閱讀他們的典籍。在佛教界誰是最權威人物呢？當然是佛陀。

　　學習《金剛經專集》，這裏包括《金剛經》，《金剛經》論、《金剛經》注疏等。數百卷的內容，哪一部分最契合真理呢？當然是《金剛經》本身。研究《金剛經》，重點是對《金剛經》本身的熟悉。研究《金剛經》，最好每天都能讀誦一卷《金剛經》。誦經時如面對佛陀說法，以虔誠、清淨無染、無分別之心，讓佛陀的教法落入我們的八識心田，息滅我們的妄想，開啓我們的智慧寶藏。

　　《金剛經》有衆多譯本，在佛教界一向傳誦的是鸠摩羅什的譯本。鸠摩羅什是中觀般若學的權威，中國般若思想的弘揚，到鸠摩羅什翻譯出般若系經論，中國人對般若思想才有了正確的認識。我們學習《金剛經》，自然也是要依鸠摩羅什的譯本。這個本子不但行文優美、流暢，內容也相對通俗易懂。至于其它譯本，可做爲參考之用。

　　《金剛經》的注疏，有上百種之多，加上現代人的學術研究成果，衆說紛纭，究竟依止哪種說法呢？是啊！對于在佛法上，正見還沒有樹立起來的學者而言，面對這麼多的注疏，難免無所適從。但如果佛法正見已經樹立的人，他會發現各家說法雖然有一定的差異，但每一種注疏，都代表著某位大德對《金剛經》的理解，及修學佛法上的體會。

　　我們推出《金剛經專集》，並非說學習《金剛經》的人，一定要把《金剛經》的注疏通讀一遍，然後才能認識到《金剛經》說什麼？而是要爲學者提供一個更廣泛的選擇空間，每個人可以根據自己的需要，能更自由的選擇自己所要的東西。譬如渴了到太湖喝水，盡情喝足就行了。

　　對于初學者而言，要想理解《金剛經》的正宗思想，最好是選擇研究中觀學者所做的注疏。如僧肇的《金剛般若波羅蜜經注》，吉藏的《金剛般若疏》，印順的《金剛般若波羅蜜經講記》。此外，最好還能跳出《金剛經》注疏的圈子，讀一讀《金剛經》的兄弟典籍，羅什譯的《摩诃般若波羅密經》，及有關般若經的論典《大智度論》、《中論》、《肈論》等。

　　當然每種注疏，乃至注疏中的一言半語，都能解除我們人生的困惑，都能給我們帶來智慧的啓迪。因爲那都是曆代祖師大德們智慧的流露。學者在研究的時候，切勿貢高我慢，以凡人的陋見，妄加批判。

　　讀誦《金剛經》，研究《金剛經注疏》，是幫助我們正確認識經義，樹立中觀正見。這就需要通過思的這一過程。思，是思考。是思惟。八正道的第二個是正思惟。經中告訴我們親近善知識，聽聞正法，如理作意，法隨法行。可知正思惟是依聞思正法而起。在我們沒有明辨是非的情況下，親近善知識，聽聞正法是樹立正思惟的保證。

　　思的意義包含著兩個層面：一是達到對法義的精確把握；一是解除自己長期以來對人生的困惑，同時也能爲他人解除困惑的效果。如果說思就是研究的話，那麼我覺得研究《金剛經》，它的意義主要是體現在這兩個方面。如果離開這些，我不知道這種研究有什麼意義。

　　《阿含經》中記載了佛陀說法的原則：事有實、可樂、有所利益，如來盡知，然後記(說)之(《長阿含經》17大1－75C4F)。佛法不同于哲學，只是一種玄想，更不是只爲滿足我們對神奇宇宙的好奇。佛陀的出世，是要實實在在的解決我們人生的問題。假如只做純學術的研究，那就未免入寶山空手而歸了。