名言與真實

　　我們學習佛法，必須抓住要領，否則很難學出什麼名堂。若是從學術層面來認識佛法，只會越學越複雜。若能彙歸到心行上，彙歸到佛法的根本上，我們就會越學越簡單。因爲根本不會很多，否則就不成其爲根本了。知識是複雜的，但智慧和真理是簡單的。

　　當然，真理也需要語言文字作爲載體，所謂文以載道。但我們要知道，語言文字是最不可靠的。那些異端邪說和虛假廣告，正是利用語言來誤導世人。對于凡夫來說，即使沒有刻意欺騙他人，所使用的語言也往往帶有強烈的傾向性。每個人說話都有自己的角度，難免會有局限性和片面性。我們想做某件事情，可以找到一百條做的道理；不想做的時候，也可以找到一百條不做的道理。知識越多的人，找到的道理就越多，所以知識分子最會講道理。無論是做還是不做，找到的理由都同樣充足。

　　這說明什麼？說明事物的兩面性，所以佛教說事物都是假名安立的。我們聽說某個人如何，某個地方怎樣，只能代表敘述者對此的認識，其中往往夾雜著他的主觀好惡。所以，不能聽別人怎麼說，就全盤接受了。我們了解一個人，要聽其言、觀其行；我們了解一個地方，要查找資料並實地考察。當然，先賢也爲我們提供了很多正確的知識，但對事實真相的了解，我們還是需要親自去體驗，這一點非常重要。

　　佛法也是以語言爲載體，但聖人的語言和我們的語言又不同。因爲聖人所揭示的是事物本質，作爲本質，不論從什麼角度去看，都是“法爾如是”。如果從不同角度觀察就會産生變化，就不是本質了。所謂本質，即本來如此，是平等一味、沒有差別的。

　　但是差別性就不一樣了。比如說這張桌子，如果從知識的層面來闡述，物理學家有物理學家的角度，化學家有化學家的角度，文學家有文學家的角度，哲學家又有哲學家的角度，甚至可以根據各自的專業撰寫一本乃至數本關于桌子的著述。如果從差別性對桌子進行研究，可能終其一生還是無法窮盡，因爲每個角度還可以不斷細化。

　　那麼，桌子的本質又如何呢？非常簡單，過去諸佛認爲桌子是苦、空、無常、無我，是如夢如幻的，現在諸佛也是這樣認爲，未來諸佛還是這樣認爲。在真理的層面，不可能有別的認識。所以，佛菩薩的言教，是反映事物本質的聖言量，和世間語言是不可同日而語的。

　　當然，佛陀說法也不完全是從第一義來說，還有世界悉擅、對治悉擅、爲人悉擅，這叁種悉擅都有其特定的角度和時節因緣。古人也講到，“盡信書不如無書”，“書不盡言，言不盡意”。可見古人也發現了語言的局限性，所以，語言只是我們認識真理的橋梁和載體。

　　緣起的世間很複雜，也就是經典中時常說到的“緣起甚深”。“緣起甚深”包含兩個層面，一是世俗的層面，即生滅的層面；一是空性的層面，即寂滅的層面。作爲我們凡夫來說，即使對于生滅層面的緣起，也很難真正的透視它，何況是緣起寂滅的層面？只有以佛法的智慧爲指導，我們才能把握事物的本質，不被現象所迷惑。