..續本文上一頁己弄得苦不堪言，永遠沒有盡頭了，徘徊去了。
如獅子搏鹿，人念佛呀，主要是心中無事嘛，叁種清淨心，最主要是無事。你看，無染清淨、安清淨心、樂清淨心，這個清淨二法呢，就是平等清淨，無染清淨、安清淨、樂清淨。所謂清淨，過去講了一百二十種清淨心，實際這個清淨心是什麼呀？依法行心即是清淨心呀，不依法行，我們心沒法清淨。你裝得再清淨，你再裱裝它，再僞裝它，再去設置它，它總是不清淨，那你若是以法行呢？它不清淨也得清淨！所以說對于淨土教言的機製，要是有這個基礎再來看淨土教言，就知道它的不可思議利益了。
我們從識煩惱、伏煩惱、斷煩惱、究竟無煩惱之處來看法則，一般的法則是讓你認取煩惱，就是知苦、知樂，先知因果。知苦、知樂之後呢？能伏煩惱，因爲什麼呢？一般人就會舍諸惡呀，何以故？惡爲苦源故；行諸善，何以故？善爲諸樂之源故，所以心智調柔，入于止觀二法，止觀什麼？知應作處，作者，不應作處，止者。從凡夫地入菩薩地，十行、十住、十回向，叁賢位菩薩得以伏煩惱。
所以煩惱現前之時，依法而伏觀，就是止觀二法令其心智安樂，出生種種功德，即心智調柔故，出生種種樂的功德，這個樂是什麼呢？依因果法則而現，所以暫伏于煩惱，它不能斷，所以稱爲賢位菩薩，賢是什麼呢？與應作處決定作，與不應作處決定不作，這就是賢，賢善之賢呀！我們說賢善嘛，這樣的人一定是賢善之輩，在世上一定受人歡喜，受人擁戴、受人愛樂，何以故呢？賢善之人心智調柔故，所以說稱爲菩薩。
一到菩薩地斷除煩惱，無所對待呀，如指指月，觀于諸法，對待消融，見月故，而消融自知作用，自知作用沒有了，爲什麼呢？見月了，月之本體照明世間，必無對待，千裏江水千江月，相應之法，無取無舍。這是斷煩惱方便，知道所有的煩惱不過是心中的折射，實無對待，所以一時心境一如，而得其究竟解脫，斷除煩惱。
淨土教言就從斷煩惱上下手的，一下手就是斷煩惱！就是所謂的九界衆生等蒙攝受，“鹹得往生，光明普射，照耀之處莫不解脫！一味真實，實際你念一念“一切衆生鹹得往生”，本來是清淨的、是平等的；“一切衆生在阿彌陀佛無礙光明中，鹹得消融自己的善惡無記業”，還是一個平等，一味平等與安樂，就是清淨平等、無染平等、無對待平等、真實平等。那麼這個地方下手處極高，極呀，就是很高、很高的，爲什麼呢？果地覺故，下手就很高了。
佛果有兩種妙用，一個是寂滅爲樂之真實功德之用，寂滅海中遊曆自在，于莊嚴國土莫不遊曆其中，自在抉擇！這個寂滅之樂，就是在一切衆生業相處無染無著，遊曆自在，在教言中稱爲息用，息滅的息，使用的用，即一切造作已經停止，無用功自然現前，不假勞作了，不假對待。這是一種佛果受用。
但衆生會在這個地方會迷失，怎麼辦呢？所以光明趣入，光明遠超于神通。你看這個戒、定、慧，慧中有定力與通力，定力就是叁昧之力，與通力，二力合並爲慧力，此慧力中抉擇于光明之力，也就是說二力抉擇于光明力，光明力能消融于善惡、是非與無記，一時回入大光明自在藏，那你就得自在了！它的下手處就是光明！說“彼佛光明照十方國無所障礙，是故彼佛號無量光、無邊光、無礙光、無等光、智光、解光、不思議光……”，無盡的光明，十二光明號實際是假設之號，也就是說一切光明一時湧出，普照于十方，令一切有情入大光明藏，入所謂的無量光佛刹，得見心智！
實際這是本源心智所照，心智光明與彌陀光明一時相應，而得究竟解脫！所以你再讀如來隨順覺性，象《圓覺經》講如來隨順覺性，什麼地獄、天宮皆是淨土，什麼殺、盜、妄、淫與戒、定、慧皆是般若，乃至說種種，一切對待一時消融，這是消融之法。
印契與消融，你修吧，隨你修去，你再修也修不到這個因緣上來，爲什麼呢？所以說果地回施令人心智一時安住，果徹因海，因徹果海，互徹互照，就是說我們舉心動念之時，就象佛的果地覺一樣的，佛的果地覺印契我們的因心，所以以果地覺印契因心，因果相應，一時趣入無上菩提！這個一時趣入，這個“趣入”二字就是我們一般難以審視清楚我們的心不可得，佛心也不可得。衆生心無色相，諸佛心也無色相。所以，運用這個大悲大智的心，那你就得大悲大智；若你運用這我們所謂的世間的種種心，那你就得種種報、種種果呗！
這個教言就是直接從光明下手，若不從光明下手呢？從寂滅下手，回施衆生，衆生不知妙用了，就是說你不知咋用了，一說寂滅，不知道咋回事了，寂滅爲何物呢？不知道了。難以審視、難以啓用，所以以光明趣入、以平等趣入、清淨趣入，令人解脫。這個地方主要還主要是要有不斷去思維、對比的東西。教法很多，藏通別圓也好，秘密不定也好，在種種說法中，就是你依什麼教，依什麼趣入，而得什麼利益。所以趣入很重要！
不是你用不上力，是你沒有用過，我們平時不用，因緣一來了，我們就尋找其他的東西去了，沒有去用它。主要是沒有用，你要用的時候就知道了，沒有用，你要用就好了。經常要用，用久了就方便了。
你看《阿彌陀經》講什麼？舍利弗呀，爲何叫阿彌陀佛？照十方國無所障礙！很多人都把這句話給輕輕帶過去了，是故號爲阿彌陀！“照十方國號無所障礙”，實際就是普照十方法界，令一切有情在這個無所障礙的光明中一時趣入，對你心智趣入光明，實際就是直接奪我們的善惡無記業，衆生叁業，就被奪掉了！攝嘛，稱爲攝受，奪你！什麼“奪你”？
你說“我這兒黑暗一千年了”，太陽一出來，你這一千年的黑暗還有沒有了？你說“我這燈光已經一萬年了”，太陽一出來，你這燈光還有用沒有用了？善業就象這個燈光一樣，你再亮，太陽一出來就沒有用了；你這個黑色，黑得再久，太陽光一照，沒有了；你也不黑也不明的地方，太陽光一照，也都是光明了。它是一時攝入的，所以說“照十方國無所障礙，是故號爲阿彌陀”。讀《阿彌陀經》一帶就過了，而這就是它的一個法益，就是果地回施的法益，光明回施，令衆生趣入！
爲什麼說淨土是攝受之法呢？《稱贊淨土佛攝受經》，說“攝受”，“設我成佛道，名聲超十方，究竟有不聞，誓不成正覺。設我成佛道，不爲大施主，普及諸群苦，誓不成正覺。設我成佛道，立名無量壽，衆生聞此號，俱來我刹中……”，實際都是攝受的東西，沒有一個你能怎麼樣、他又怎麼樣的問題，沒有！
說是佛力，實不過是本性之力；說是佛力，不過是報德差別之力。但若不知道報德差別，你不能趣入！就是說你若不感恩，你不能趣入，沒有佛陀的報德這個差別，你是不能趣入的，所以差別處顯無差別之真實，就應該感恩戴德！所以說彌陀先成佛于我，光照于我，令我心智與佛無二，所以心生感激！
這個地方不感激，出大事情了，人就會沈淪，就會顛倒，會出大事情。沈淪而不知呀，遇佛法而沈淪了，所以，不知佛法之點眼與傳承，說是修行，原來是叁惡道業。這可不是嚇唬人的，也就是說你看是在修行，搞這搞那地搞一大套，心裏的種子不是無上菩提的種子，還是輪回，叁惡道還是你的家園，呼，進去了！找都找不到了。這可不開玩笑。
所以，以佛心爲我心豈可思議，以佛願爲我願豈可思議，就是這個攝受！所以，十方衆生等蒙攝受，鹹得往生，《無量壽經》真實教益，全在于此！平等攝受，這個點眼要不知了，就是不知彌陀的報德回施。往往我們這個地方就差這麼一點，說“我自性是佛，他自性也是佛，我們自性都圓滿，怕什麼”，完了，你就完了，因爲什麼？你沒有報德的回施！比如我說我自性中有這個佛堂，沒有你來做，它就出不來。(此時，慈師輕擊了一下身邊的罄，清脆透明之聲蕩漾開來)我自性中有這個罄，你不拿來，它就沒有用。
這就是德報差別！拿來之時你可以用了，用了就相契，契無別，契無別實是真恩德嘛。所以，彌陀的報德印契我們自心，本來無礙，心生感恩，這就是他的報德給予。“我于無量劫，不爲大施主，普及諸群苦，誓不成正覺”，佛以無量悲心呀，矜哀叁界，予衆生以真實之利，這個真實就在這兒了，就是果地回施，就象別人蓋房子，我們住房子是一樣的。這個地方要是看不清楚，人就出問題了，那就是你那個顛倒心了。這個地方一念感恩心，就說：“哦，原來佛先我成佛，以報德回施，印我自心，雖有差別，一時印契故，無差別妙用一時現前，感恩戴德”！所以歡喜念佛。
這個感恩戴德是最爲重要、最爲重要的，所以淨土法門是“知恩報恩”的法！先知其恩，後報其恩。恩者，令你心休息、安樂，令你心生無礙。那你報什麼恩呀？令此法廣傳世間，熄滅衆生對待苦惱，令衆生得以成就！要不然我們學佛白學了，學半天，嘟嘟囔囔地還是給自己找麻煩，鬼鬼祟祟地還是給自己找一生顛倒，一生痛苦。彌陀的點眼就在于他的報德的給予，你要是不知道他的報德給予，你就苦了。
這個教言的點呀，就在于報德給予，令衆生心智印契，一時回入平等妙用，所謂在差別中，方便印契，令衆生心智平等，妙用頓起，所以心生歡喜，感恩戴德，要不然你永遠沒法歡喜，你感什麼恩呀？給你什麼恩呀？平等清淨，一味趣入！無始以來的善惡業緣，一時回入光明藏！
昙鸾法師舉個例子說，千年積薪啊，你整天就打柴、打柴，堆呀、堆呀，一個小火柴一點，哇，沒了！阿彌陀佛這種智慧之光就是這樣子的，就是一點把你千年積根就呼一下燒了！化作光明與溫暖，要不然我們很愚癡，你知道嗎？還說我這柴這麼硬，燒不著！那智慧之火是要把它點燃的，就是回入光明，它這個地方就是感恩的地方，要不然我們就倒黴死了。末法時期修來修去修驕慢，修來修去修邪見，修來修去修苦難，修來修去修迷失，…
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