《安樂集》講記
第二十一集
明忻根據錄音整理
原文：
第四、破願生穢土，不願生淨土者。
問曰：或有人言，願生穢國教化衆生，不願往生淨土，是事雲何？
答曰，此人亦有一徒，何者？若身居不退已去，爲化雜惡衆生故，能處染不染，逢惡不變；如鵝鴨入水，水不能濕。如此人等，堪能處穢拔苦，若是實凡夫者，唯恐自行未立，逢苦即變，欲濟彼者，相與俱沒；如似逼雞入水，豈能不濕。
是故《智度論》(卷二九意)雲：「若凡夫發心，即願在穢土拔濟衆生者，聖意不許。」何意然者？龍樹菩薩《釋》(卷二九意)雲：「譬如四十裏冰，如有一人，以一升熱湯投之，當時似如少減，若經夜至明，乃高于余者。凡夫在此發心救苦亦複如是，以貪嗔境界違順多故，自起煩惱，返墮惡道故也。」
道綽禅師的《安樂集》在淨土教言中給我們作了諸多提示。在“願生穢土、不生淨土”這個問題上給我們舉了一個例子。“身居不退，爲化惡衆生，處染不染，處惡不變，如鵝鴨入水，水不能濕。如此人等，堪能處濁拔苦。”這是個很平實的問題，也很貼切，在我們每個人學佛的願望中都會表現出來。經常會有這樣的說法，經常會遇到這樣的善知識安于在此濁土利益衆生，不願意舍棄沈淪有情。象近代的來果老和尚發願人壽十歲的時間亦不舍此娑婆世界，以自己所發的四十八願來利益這個世間。那這到底是個什麼樣的說法？ 道綽禅師說這要有個前提，就是處于不退位，若不如是，恐如“逼雞入水”，會出現問題，相互地沈淪。
唯恐自行未立，
願望未立，法則未立，發心未立，或者說現世成就未立。
逢苦即變。
沒有深刻體會這個娑婆世界苦難逼迫的人對“逢苦即變”的感受還不是太強。象我們現在的學佛人，往往福德因緣各方面比較聚積，身體、年齡、自我把持力，或者說審視力都比較自如，對這感觸比較少一些。象年齡稍微偏大，把持力稍微弱一些(的人)，對往生淨土這個願望從感知上要強一些。此娑婆世界之苦常常是莫能忍受，那法無自性能不能忍受呢？這是需要觀察審視的這種抉擇。
是故《智度論》(卷二九意)雲：「若凡夫發心，即願在穢土拔濟衆生者，聖意不許。」
聖意不許，最主要是怕我們不自量力，並不是說能不能發這樣的願，而是說在濁土度脫衆生，曆代淨土祖師們都有在濁土度衆生的一個前提——就是不違安養入娑婆，不違往生之願在此濁土饒益有情，不舍彌陀攝化，在此濁惡世間饒益有情。它這個前提就是象印光法師所說“不願往生之徒，非愚即狂”。那麼這個說法是不是有點偏重呢？需要我們自己來對比審視。因爲這個願往生的心——願往生濁土、淨土的心，一定由我們各個業力的分別承擔者所表現的，我們自身要審視。要是不願意往生彼國，你就是聖者智者亦不得往生。你不願意往生，你說我是聖者智者，已經了生脫死，于諸煩惱海已出離，何在于往生淨土不往生淨土呢？
阿彌陀佛淨土的教言有個特定，就是一生成辦阿耨多羅叁藐叁菩提，這是一個不可思議的功德,就是以佛果地回施，能令衆生現世中于無上菩提得不退轉。就是那些已經破除了生死的纏縛，在一生成就菩提于不退轉這個法則中得以成就(的人)也不盡然，我們要知道八地以下的菩薩也多有退失菩提之因緣，你看《無量壽經》說：“有無量菩薩欲聞此法而不能聽聞，有一億菩薩因不聞此法而退轉于阿耨多羅叁藐叁菩提。”世尊一方面這樣講；一方面講“若遇到阿彌陀佛殊勝願望功德名號，有聽聞者已發願，今發願，當發願，于無上菩提皆得不退轉。”這兩種授記給我們作了一個法的抉擇，輔助我們來作抉擇。
有時我們擇法的因緣並不是十分清晰，無始以來的業力不可思議，佛力的確是不可思議，若隨順，若不隨順，皆有不可思議的力感化十方有情，機遇一熟，必然得以成就；機遇不熟之人，尚是用彌陀的這種功德的呼喚，以喚醒此類有情，發起願生彼國之願。願生之願，我們凡夫心智能生起來願生彼國的願望嗎？這是後話。我們自身生起來的願生與不願生的願望是真切的嗎？是有力的嗎？這還真是一個需要討論的話題。龍樹菩薩舉了一個例子。
譬如四十裏冰，如有一人，以一升熱湯投之，當時似如少減，若經夜至明，乃高于余者。
他比喻我們凡夫在五濁惡世中，欲以淨法淨化世間，欲淨而不能，欲升反降，欲淨而更濁，這不是哪個人所能涉足能改變的。很多人就發願要改此濁惡世間爲清淨國土，轉此正法末際爲正法之際，這樣的宏願是很感人的。
共業是什麼呢？共業跟這宏願有沒有一個直接的能相應的法則呢？我們都知道共業中有別報，象有些大善知識或者說不可思議的威德者，他們在別報中會出現很殊勝的功德與利益，在整體的共業中所現究竟是什麼呢？我們看到人們的道德、社會的風氣趨向于減劫的這種大的滑坡，不要以爲實有，不要以爲虛有，現狀如是。這種社會的現狀究竟在什麼人的業緣中生效呢？在什麼樣人的業緣中無意義呢？當然跟學佛不學佛有很大的關系。共業中我們能不能以自身的修持或者說(以)佛陀的願望來使它有個轉化，或者說使它有一個升華呢？這都需要大家真正的去在佛法的實踐中觀察，在發願的心地中審視。草草地下一個定論，往往與我們生命的現狀不相應。龍樹菩薩舉這個例子使我們審視，乘業力和乘願力當然是有很大的差別，這是在業力處說。許多有情在這個地方以自身的修持發起無畏的增上信心，有的人于佛陀的願力功德發起了無上信心，所依從不一樣。古來已久的善知識講有真有妄，妄者以九界爲妄，真者以佛陀清淨功德爲真。真者必定能轉妄，這是有實際利益的；若是以妄轉妄，實在無力。他舉這個例子就是以妄轉妄之說。
凡夫在此發心救苦，亦複如是
這是讓我們觀察的，不能輕易帶過，也不能去當真當假的，你不去觀察不行。
以貪嗔境界違順多故，自起煩惱，返墮惡道故也。
這個地方幹脆掐斷我們不願意往生的心智，予我們唯一的出路——你不管是有能力也罷，沒能力有罷，舍棄濁惡，往生淨土就對了——給我們這樣一個抉擇，這段文字就是一個抉擇性的說法，來激勵我們通過觀察生起這種決定心。實際大部分念佛人在往生上是徘徊的，或者往生的願望是徘徊的。彌陀的攝化決定是令衆生鹹得往生，無有疏漏；就衆生的心願表述來說，多不願意舍棄濁惡世界。這個是什麼因緣呢？我們可以善自觀察。他會找種種理由不願意往生阿彌陀佛國土。
我們看到第五個問題。
原文：
第五、破若生淨土，多喜著樂者。
問曰：或有人言，淨土之中，唯有樂事，多喜著樂，妨廢修道，何須願往生也？
答曰：既雲淨土，無有衆穢；若言著樂，便是貪愛煩惱，何名爲淨？是故《大經》(卷下意)雲：「彼國人天，往來進止，情無所系。」又(大經卷上意)四十八願雲：「十方人天，來至我國，若起想念，貪計身者，不取正覺。」《大經》(卷下意)又雲：「彼國人天，無所適莫。」何有著樂之理也。
這段文字比較多一些，因爲這段整體的題目是破除異見邪執。異見，就是不是淨土之見；邪執者，就是說他會利用種種教言來證實自己的所見法則，稱爲異見異解者。異見異解是教內之說，就淨土一法若不把異見異解一一地化解掉，或者說消融掉，或者說會通，那麼往往就會阻礙我們念佛人願生淨土的這種徹底的信願，心中就模糊，或者相似。你可以仔細觀察觀察，現在念佛願意往生彼國已無挂礙之人、沒有疑慮之人是很珍稀、很稀有的。我們可以如實地，不要去籠統地，如實地觀察自己的心念，每個心念是不是真正地在往生上作抉擇，在往生彼國作抉擇，還是在此娑婆世界有什麼作爲啊，有什麼知見的傳達啊，有什麼度化衆生的心願啊？(能不能)清晰地、毫無遲疑地在每個因緣現前的狀態下，都是以往生的心做回施的，或者說作守護，作傳達的？我自己審視過自己，十有九個心還是濁土之心，就破相的法則來說是另外的說，但是在習氣中多有對此濁土染著，好比說有很多事情要做呀，很多有情不了曉佛法的道理呀，很多偉大的事業沒有完成呀……很多很多的自我理由。
第五、破若生淨土，多喜著樂者
這是比較普遍的一種認識，因爲《阿彌陀經》上講得很清楚，“彼國但有諸樂，無有衆苦”。那麼是不是因爲貪圖安樂才往生彼國呢？玄奘法師所譯的《稱贊淨土佛攝受經》裏有比較清晰的文字，阿彌陀佛的願望中有這樣的文字，道綽禅師可能沒有看到玄奘法師譯的這個經典。我們把玄奘法師譯的《稱贊淨土佛攝受經》這個文字找找看，是不是這樣的。玄奘法師翻譯的經有這樣的話——往生彼國的有情是不貪著彼國的受用的。玄奘法師譯這個經典是直譯本，不是意譯本，羅什大師所譯的經典是意譯的，我們讀這個本子是十方佛，是十方如來，而《阿彌陀經》是六方如來，譯的文字上有差異，在意義的差異肯定是沒有的，因爲不管是意譯也好，是直譯還好，它必然會把佛的經典的內容譯過來。但還是提倡大家關于淨土法門的教言，讀一讀《稱贊淨土佛攝受經》，它是很詳細詳細的文字。往生彼國無有樂著，文字我們翻一翻。
“又舍利子，極樂世界淨佛土中，晝夜六時，常雨種種上妙天華，光澤香潔，細軟雜色。雖令見者身心適悅，而不貪著，增長有情無量無數不可思議殊勝功德。”它本身就有這樣的利益，大家得到不可思議的利益，又不貪著。這個經典象《無量壽經》一樣，很多句子很周詳地來講淨土。
問曰：或有人言，淨土之中，唯有樂事，多喜著樂，妨廢修道，何須願往生也？
有人這樣說，“在此濁土的修道一日比在佛國修道百年，我們在這修行多好。”你看看是不是這樣？要是你能把握的時候，在此娑婆世界修道一日比在他方佛國百年，就怕你把握不住自己的時候，在此墮落一日，那就不知道到哪一道輪轉。這是一個問題，就是所謂修持力的問題，佛講法決定不會是矛盾的。象我們現在心智暢明，能在此娑婆世界習法聞法，比在他方佛國學佛機遇是甚難稀有遇到的，得到的利益也是不可思議的，所以比在他方佛國修道的百年，那功德是什麼樣子？我們要是在此娑婆世界精勤于道業，實是不可思議之人！在此濁惡世界，不行放逸法則，常精進于佛法的實踐與聽聞，實在是不可思議的利益者！能不能人人都這樣子呢？這是大家應該去觀察的，自心應觀察自業。
答曰：既雲淨土，無有衆穢；若言著樂，便是貪愛煩惱，何名爲淨？
“佛告阿難，彼國無有邪定聚及不定聚。”我們都知道，世間所彰顯有叁種聚——正定、不定、邪定。正定者諸賢聖之類，不定者就是在善惡中尚有徘徊之業無有抉擇，邪定者是諸墮落有情,把這分成這叁類。彼國無有不定聚與邪定聚，皆是諸上善人聚會一處，遠離貪著之有情，皆是阿彌陀佛願力所攝，清淨果德給與。他貪著諸樂的心願是我們濁惡世界的妄想分別心所現，非是佛願力成就。我們一旦被佛願力(所攝)，就是被阿彌陀佛光明照觸，也自然會身心調柔，遠離貪著，就是斷除煩惱，身心柔軟，自然向善，叁惡消除。若是用情計來說，就會推導多樂之處就會貪著，這是情計所推導，阿彌陀佛的報德回施不如是的。道綽禅師的這段文字的引用也是使我們放心往生。
時間又到了。我們還是鼓勵大家能看一看《稱贊淨土佛攝受經》，有因緣能翻一翻、讀一讀。
《《安樂集》講記 第二十一集》全文閱讀結束。