..續本文上一頁爲味。外食世膳。內甘禅悅也。若至博弈戲處辄以度人。上來歎處方便。此歎出方便也。以爲人行藏故。出處皆利物。奕即棋也。蓋欲因戲止戲。故能度人。受諸異道不毀正信。大士同于異者。欲令異同于我耳。豈正信可毀哉。雖明世典常樂佛法一切見敬爲供養中最。一切見淨名者。無不敬之。故雲一切見敬。諸有德者。能致供養。複供養淨名。所以雲供養中最。執持正法攝諸長幼。外國諸部典皆立叁老。有德者。爲執法人。以決鄉訟。攝長幼也。淨名現執俗法。因通道法也。一切治生諧偶雖獲俗利不以喜悅。法身大士。瓦礫盡寶玉耳。若然則人不貴其惠故。現同求利。豈悅之有耶。遊諸四衢饒益衆生。四達曰衢。于要路處。遍察群機。隨而化益。入治政法救護一切。治政法。律官也。導以正法。使民無偏枉。救護一切也。入講論處導以大乘。天竺多諸異道。各言己勝。故其國別。有立論堂。欲辨其優劣。諸欲明已道者。則聲鼓集衆。詣堂求論。勝者爲師。負者爲資。淨名既升此堂。攝伏外道。然後導以大乘爲其師也。入諸學堂誘開童蒙。如釋迦菩薩。入學堂。說梵書。梵天來下爲證。衆人信受。斯其類也。入諸淫舍示欲之過。外國淫人。別立聚落。凡預士流。目不暫顧。大士同其欲。然後示其過。入諸酒肆能立其志。酒致失志。開放逸門。若在長者長者中尊爲說勝法。此下第二明多身方便。長者如今四姓豪族。凡人。易以威順。難以理從。大士每處其尊。以弘風靡之化。長者。豪族既重。多以世教自居。故爲說出世勝。法若在居士居士中尊斷其貪著。智度論雲。居士有二。一居舍之士。故名居士。此通居士也。二居財一億。名爲居士。既多積寶財故。貪著必深。故大士。同其積財。斷貪濁也。若在利利利利中尊教以忍辱。羅什雲。刹利。胡音。含二義。一言忍辱。二言瞋恚。言此人有大力勢。能大瞋恚。忍受苦痛。剛強難伏。因以爲姓也。釋肇曰。刹刹。王者種也。此言田主。劫初。人食地味。轉食自然粳米。後人情漸僞。各有封殖。遂立有德。處平分田。此王者之始。故相承爲名焉。其尊高自在。多暴決意。不能忍和。故教以忍辱。若在婆羅門婆羅門中尊除其我慢。婆羅門。此言外意。劫初之時。既見世人貪瞋鬥诤。便起厭惡。入山求道。以意出人外。故名外意。其種。別有經書。世世相承。以道學爲業。或在家。或出家。苦行。多恃己道術。自我慢人。若在大臣大臣中尊教以正法。正法者。謂治國正法也。既教以正治法。兼以道佐時也。若在王子王子中尊示以忠孝。既爲臣。宜具二行。若在內官內官中尊化正宮女。羅什雲。非如今內官也。外國法。取曆世忠良耆長有德。用爲內官。化正宮女也。若在庶民庶民中尊令興福力。福力微淺故。用教庶民。若在梵天梵天中尊誨以勝慧。自上已來。示人方便。以上攝下。此文示天方便。居勝化劣。羅什雲。小乘中。初梵有叁。雜心但明二。除梵王。羅什又雲。大乘有四。余上叁地。亦如是。此與智度往生品同。梵王雖有禅慧。而非出要。今誨以佛慧。故言勝也。若在帝釋帝釋中尊示現無常。天帝。處忉利宮。五欲自誤。視東忘西。見西忘東。多不慮無常。大士或時示現火起。燒其宮殿。若在護世護世中尊護諸衆生。護世者。四天王也。各理一方。護其所部。使諸惡鬼神不得侵害衆生也。長者維摩诘以如是等無量方便饒益衆生。此第叁總結也。法身圓應。其迹無方。故稱無量。上略言之耳。既不可盡。故須總結。其以方便現身有疾。自上已來。序通方便竟。此下已去。明別方便也。據會而分者。品初至此。明其由序。斯文已去。正是一會教門。就文亦四。一明現病。二辨問病。叁說教門。四時衆悟道。所以現疾者。欲悟無常。當因叁衰。老病死也。然老須年至。不可卒來。死則言滅。無以悟人。病可卒加。而言不滅。故于叁內。觀此身疾。以興教門也。又居士體道之深。未免斯患。況無德者而可保乎。又不疾呵疾。信之爲難。未若以疾呵疾。則物易受。以其疾故國王大臣長者居士婆羅門等及諸王子並余官屬無數千人皆往問疾。此第二明衆人問疾。淨名以德被天下人。感其恩惠。既聞有疾故。皆來問之。其往者維摩诘因以身疾廣爲說法。此第叁明因疾說法。就說法內。凡有二門。一說生死過患。二贊法身功德。說生死過患。令厭生死。贊法身功德。令欣法身。法門之要。唯斯逼引。又說生死過患。破凡夫惑。贊法身功德。斥二乘見。又說生死過患。破于常見。贊法身功德。斥于斷滅。令受化之徒。舍于二邊。悟入中道。但說此二門。開合不定。凡有四種。一者俱合。謂直明生死無常。但說法身常住。二者俱開。開生死無常苦空。開法身常樂我淨。叁者合生死。但說無常。開法身。具四德。四者開生死。無常苦空。合法身。但說常住。四門之內。爲第四也。就生死過患。凡有五門。謂無常。苦。空。無我。不淨也。謂仁者是身無常。無常是入空初門。又物所遍患。故前說之。無強。今病則弱。故知無強。無力。老病死來。不能排拒。故雲無力。無堅。謂體無有實。速朽之法不可信也。雖無強力。容謂久住。故雲速朽。以其速朽。孰能信其永固者哉。爲苦爲惱衆病所集。此第二次明苦觀。以無常故苦。苦故生惱。又苦謂八苦也。亦有無量苦。惱謂九惱也。亦有無量惱。病四百四病也。諸仁者如此身明智者所不怙。此句結前生後。以有無常苦故。智人不恃怙也。生後者。如下諸喻。故非可怙也。是身如聚沫不可撮摩。此第叁次明空。凡有十句。舊師雲。初五句。別約五陰明空。後五句。總明其空。故華嚴等經雲。色如聚沫。受如水泡。想如野馬。行如色蕉。識如幻。故知約五陰。以明五喻也。今詳文意。皆是總喻。非別譬也。聚沫似實有。撮摩則散無。身亦似有。緣來則毀壞。是身如泡不得久立。似明無常義。然水上泡。以體虛無實。猶空義也。是身如炎從渴愛生。偈見陽炎。惑以爲水。愛見四大。迷以爲身。攝大乘論。呼陽炎爲鹿渴。此是鹿之渴乏。故見炎爲水。是身如芭蕉中無有堅。芭蕉之草。但有皮葉。無真實也。身亦如之。但假名字。亦無真實。是身如幻從顛倒起。見幻爲人。四大爲身。皆顛倒也。是身如夢爲虛妄見。如由夢心故見夢事。實無夢事。身亦如是。由顛倒心。見有此身。實無身也。是身如影從業緣現。前約煩惱心故有身。今由過去業影故。有現在身也。又遮光故有影。遮正觀光。故有身影。是身如響屬諸因緣。過去假惑業因緣。現在由父母遺體。及衣食等。總上諸事。故言屬諸因緣。是身如浮雲須更變滅。浮雲俄頃異色。須更變散。身亦如是。眴息之間。有少。有大。有壯。須臾老病死滅。是身如電念念不住。雲之與電。實是無常。今取其虛僞不真故。速滅不住。猶釋空義也。是身無主爲如地。此第四明無我觀。凡有八句。前四別約四大明無我。後四總約四大明無我。有人言。地假四微成。雖有勝持之功。實無宰我禦用。身亦爾矣。後叁大類然。有人言。外地。古今相傳。強者前宅。故無定主。身亦如是。緣合則有。緣散則無。故無常主。有人言。衆生己身爲內。土木爲外。然外大充身。則複爲內。內大散壞。還歸于外。然內外雖殊。其大一也。外大無主。內身亦然。又見內身不壞。言有宰主。然外之不壞。則非有主。內身亦然。是身無我爲如火。從任自在。謂之爲我。然火由于薪。不得自在。薪小則小。薪大則大。薪有則有。薪無則無。身亦如是。舉動興造。萬事似有我。然但衆緣所成。病至則惱。死至則滅。不得自在。故無有我。是身無壽爲如風。雖飄扇鼓作。或去或來。直是聚氣流動。非存生主也。身亦如是。呼吸吐納。行作語言。亦假氣而動。非有壽也。是身無人爲如水。如水澄潔清明。洗濯塵穢。曲直縱緣。方圓任器。靜而求之。非有人也。身亦如是。知見進止。應事而動。乘數而運。詳其所因。非有人也。問。四名何異。答。體一義殊。謂有真宰。稱之爲主。統禦自在。因之爲我。常存不變。謂之爲壽。貴于萬物。終終不改。稱之爲人。是身不實四大爲家。上別就四大。明無我。今總約四大。明無我也。是身爲空離我我所。我與我所。凡有叁種。一以內身爲我。外國財妻子。名爲我所。二就內身總別分之。總用爲我。五陰別爲我所。叁就陰分別。計色爲我。余爲我所。展轉作之。無我。則人空。無我所。謂法空。但有二種。一無性實人法。爲性空。二無因緣人法。名爲假空。是身無知如草木瓦礫。前明無我體。此辨無我用。身雖能觸。而無知。識雖能知。而無觸。總求二種。畢竟無知。何異瓦礫。但無知亦二。一無自性知。二無假名知。是身無作風力所轉。前就心法。明無我用。此就色法。明無我用。雖有造作施爲。但是風力。非我用也。是身不淨穢惡充滿。此第五明不淨觀。凡有八句。初一句。正顯不淨。下七句。舉余法顯不淨。具叁十六物。名穢惡充滿是身爲虛僞雖假以澡浴衣食必歸磨滅是身爲災百一病惱。一大增損。則百一病生。四大增損。則四百四病。同時俱作故身爲災聚。是身如丘井爲老所逼。有人言。高丘必巅。深井必滿。有身必老。僧肇雲。神之處身。爲老死所逼。猶老人之在丘井。爲龍蛇所逼。羅什曰。丘墟。朽井也。前有人。犯罪于王。其人逸走。令醉象逐之。其人怖急。自投枯井。半井得一腐草。以手執之。下有惡龍。吐毒向之。傍有五毒蛇。複欲加害。二鼠齧草。草複欲斷。大象臨其上。複欲取之其人危苦。極大怖畏。上有一樹。樹上時有蜜滴。落其口中。以著味故。而忘怖。丘井生死也。醉象無常也。毒龍惡道也。五毒蛇五陰也。腐草命根也。白黑二鼠。白月黑月也。蜜滴五欲樂也。得蜜滴而忘畏苦。喻衆生得五欲蜜滴。不畏苦也。是身無定爲要當死。天壽雖無定。而死事則定。智度論雲。身有二種。若不自死。必爲他殺。是身如毒蛇如怨賊如空聚陰界諸入所共合成。四大如四蛇。五陰喻五賊。六情如空聚也。諸仁者此可患厭當樂佛身。上來第一。說生…

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