..續本文上一頁解。故雙歎也。問。今明罪空。雲何是奉律。答。律名毗尼。此言善治。謂自能治叁毒。亦能治于衆生。令知罪空。真善治也。于是二比丘言上智哉是優波離所不及持律之上不能說我答言自舍如來未有聲聞及菩薩製其樂說之辨其智慧明達爲若此也時二比丘疑悔即除發阿耨多羅叁藐叁菩提心作是願言令一切衆生皆得是辨。此第叁明時衆得益。文有叁句。第一比丘雙歎。二波離雙答。叁比丘雙益。初雙歎者。上智哉。歎淨名內智。持律之上而不能說。歎淨名外辨。二波離雙答。初答外辨。其智慧明達。次答內智。比丘雙益者。疑悔即除。謂惡滅也。發心。明善生也。故我不任詣彼問疾。第叁總結不堪。佛告羅睺羅汝行詣維摩诘問疾。此第九次命羅睺羅。就文爲二。初命。次辭不堪。羅睺者。此言覆障。謂六年在胎。爲胎所覆障。因以爲名。所以有羅睺者。諸相師。四月八日。來白淨飯王言。太子。若今夜不出家。明日七寶自至。爲轉輪王。父王。夜增其伎樂。菩薩欲心內發。耶輸陀羅。其夜有身。淨居天。悲而言。菩薩貪著五欲。衆生誰度之。內觀出家。後成道夜。始生羅睺。所以六年在胎者。智度論雲。羅雲過去爲王。六日饑餓仙人。故招此報。又余經雲。由塞鼠穴。受斯果也。羅睺。亦名宮生。悉達出家。而生羅睺。諸釋謂非佛子。欲燒殺之。耶輸抱子立誓。俱投于火。而化成蓮華。諸釋雲。真宮王也。因以爲名。羅睺羅白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。第二辭不堪。就文爲叁。謂標釋結。此初標也。所以者何憶念昔時毗耶離諸長者來詣我所稽首作禮問我言唯羅睺羅汝佛子舍轉輪王位出家爲道其出家者有何等利我即如法爲說出家功德之利。此第二釋不堪。就文爲叁。一被呵之由。二能呵之旨。叁明時衆得益。初文爲二。一長者子問。二羅雲答。舍轉輪王位者。佛不出家。當爲金輪聖王。王四天下。羅雲不出家。當爲鐵輪王。王一天下。一天下地及虛空。各十由旬鬼神。屬之爲其給使。羅雲。所以出家者。佛成道竟。還至本國。羅雲年始六歲。如來明日至。變千比丘。悉如佛形。羅雲直往佛所。摩其頂。明日歸精舍。敕身子目連度之。初出家後。喜多暴口形诏于人。佛一時約敕。于斯永斷。相罵不瞋。佛歎其忍辱持戒密行第一。諸長者子。所以問者。見羅睺所舍至重。未聞其所得。是故問也。我即爲如法說出家利者。依出家功德經。有人殺叁千世界衆生。有人救之得脫。有人挑叁千世界衆生眼。有人治之得差。其出家福。多彼救治。功德相應。爲說此利也。時維摩诘來謂我言羅睺羅不應說出家功德之利。此第二能呵之旨。就文爲二。初呵羅雲所說。次淨名辨出家之利。羅什雲。羅雲受屈。其旨有四。一不見人根。應非其藥。二出家功德無量。而說之有限。叁即是實相。而以相說之。四出家本爲實相涅槃。羅雲不說其本。吉藏謂。家有二種。一者形家。謂父母妻子。二者心家。即是煩惱。諸長者子。無出形家之義。有出心家之義。而羅雲雖歎出形家。于事無益。若說出心家。則便有利。而不應說而說。應說而不說。則是漏機。所以受屈。所以者何無利無功德是爲出家有爲法者可說有利有功德夫出家者爲無爲法無爲法中無利無功德。此第二得名說出家法。諸長者子。正以有得爲懷。謂有人能出。有家可出。家爲過罪。出有功德。此皆有所得心。即是有爲法。悉名爲家。維摩破著心故。贊無爲法。無爲是果。出家爲因。果既無爲。因豈有著。若能蕭然無寄。始是出家。羅睺羅出家者無彼無此亦無中間。在俗爲此。出家爲彼。出家方便。名爲中間。今並忘之。即出家也。離六十二見處于涅槃。既忘彼此兩間。複離諸見。便處涅槃果。智者所受聖所行處。地前菩薩。依教生解。名爲智者。信順此法。是名爲受。登地。會于正理。稱之爲聖。聖心遊之。故雲行也。降伏衆魔度五道。經雲一人出家。魔宮皆動。始動魔宮。終心降伏。既降伏四魔。必超度五道。凡夫能出四趣。不能出天道。出家求滅。則五道斯度。淨五眼得五力立五根不惱于彼。二乘出家。雖度五道。不能淨五眼。大乘離俗。能淨五眼。五眼有二。一約五人有五。人有肉眼。天有天眼。二乘慧眼。菩薩法眼。佛佛眼。一人具五者。見彰內爲肉眼。見障外爲天眼。照實相爲慧眼。照二乘法滅。名爲法眼。照于佛性。兼無法不知。名爲佛眼。今論後五。故名爲淨。信進念定慧爲五。此五。在鈍根人心爲根。在利根人心爲力。若據一人。則始終爲異。在家。有妻子財産。若遇因緣。必惱于彼。出家。則道超事外。惱因自息。故雲惱于彼。離衆雜惡摧伏外道。在俗行善。由雜不善。出家求道。道既純淨。行分不雜也。出家不爲摧物。而諸惡自消。猶如日出。不期滅闇。而闇自滅也。超越假名。經說有四。一生死是假名。涅槃非假名。生死是浮虛幻僞。所以是假。涅槃真實。故非是假。二者涅槃是假。生死非假。涅槃無名。強爲立名。所以是假。生死本是名相之法。非強立名。是故非假。叁者俱是假。以生死涅槃。是因緣相待。故是假也。如華嚴雲。生死涅槃。二俱是虛妄。四二俱非假。廢名就法。法體皆如。如內絕言。故非假稱。今就初門。明生死是假名。得涅槃故超出也。出非泥無系著。出假名離生死果。出淤泥。離生死因。在家沒愛泥。外道出家沒見泥。今明真出家。俱離愛見。非但離生死之愛見。亦無系著于道法。無我所無所受無擾亂。所以無系著者。由無我所故也。受之言取。取有四種。欲取。我取。戒取。見取。今無此四取也。若內有四取。必有擾亂。以心無所取。故無擾亂。內懷喜護彼意隨禅定離衆過。出家之人。有叁種喜。一者有現世功德。自然豫欣。二者後得涅槃。心常歡悅。叁者不憂不喜。心無依著。則真淨妙喜也。又能將順衆生。不乖逆其意。故言護彼意。隨禅定者。戒能折伏煩惱。令其勢微。禅定能遮。便惑不起。智慧能滅。畢竟無余。今持戒清淨。則結薄心靜。與禅相順。故言隨也。若能如是是真出家。若能不違上說。是真出家。總結之也。于是維摩诘語諸長者子汝等于正法中宜共出家所以者何佛世難值。此第叁明時衆出益。凡有四句。初淨名勸出家。二長者不敢違佛製。叁淨名重勸發心。四長者受旨。此初文也。淨名知其不得出家。而欲令其發心。故有此勸耳諸長者子言居士我聞佛言父母不聽不得出家。此第二答也。律雲。有人詣僧坊。諸比丘辄度之。其父母大愁苦。訴淨飯之。淨飯王雲。太子無令我知。辄私出家。吾愁苦。自令已去。父母不聽。不得出家。以是事白佛。佛製戒雲。若父母不聽。不得趣度之者。得吉羅罪維摩诘言然汝等便發阿耨多羅叁藐叁菩提心是即出家是即具足。此第叁文也。所以勸發心者。彰其形雖系于二親。而心超于叁界。則是出于心家。既出心家。則身口無衆惡。便是具足戒也。爾時叁十二長者子皆發阿耨多羅叁藐叁菩提心。此第四文也。諸長者子。既以有礙。不形出家。而聞在家有出心家之理。故欣然從之。故我不任詣彼問疾。此第叁總結。佛告阿難汝行詣維摩诘問疾。第十次命阿難也。就文爲二。初命。二辭不堪。阿難者。此雲無染。支道林雲博聞。舊翻歡喜。凡有叁義。一者。釋迦過去發願。願我成佛。持者名曰歡喜。二者。阿難是佛得道夜生。淨飯王雲。今是歡喜日。可絡此兒以爲歡喜。叁者。阿難形容端正。見者歡喜。故名歡喜。阿難與羅雲。同是佛親。而命有前後者。凡有四義。一者阿難與羅雲。雖同是佛得道夜生。而羅雲。在胎六年。以其年大。故前命也。二者羅雲出家。得羅漢果。阿難猶居學地。叁者羅雲在俗。當紹國位。阿難不然。以君臣次第故。命有前後。四者。羅睺明出家爲因。阿難。辨法身爲果。先因後果。以爲次第。阿難白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。此第二釋不堪。有標釋結。此初文也。所以者何憶念昔時世尊身小有疾當用牛乳我即持缽詣大婆羅門家門下立。此第二次釋不堪。就文爲叁。初明被呵之由。二述能呵之旨。叁阿難受屈。此初文也。身小有疾者。然理疾之意。非可一徒。良以淺識之流。取信耳目。于如來。而生劣想。今彰阿難不達。或同衆人。淨名高呵。以開法身之唱。令悟應也。當用牛乳者。佛在毗耶離。音樂樹下說法。身患風氣。須乳煮糜也。詣大婆羅門者。毗耶離。有大婆羅門。名梵摩耶。是婆羅門師。有五百弟子。信受邪道。不敬佛法。而大悭貪。今以七聖化之。一佛現疾。二阿難乞乳。叁淨名來呵。四牛母說偈。五牛子說偈。六化人構乳。七空內聲告。此人大悭。以羅網覆庭屋。令飛鳥不能得食谷食等也。朝往與乳。正值其人。與五百弟子。共入見王。問阿難何求。答具上事。梵志默然不對。自意思惟。若不與。諸人謂我吝情。我若與者。複謂事瞿昙。良久。即指取惡弊牛。令阿難自攝取乳。作此意者。一欲明瞿昙。常與我诤功德勝。今令惡牛。抵殺其弟子。即恥其師。令衆人舍瞿昙。來就我也。又牛既惡。必不得乳。于我無損。是時有化人。來爲構乳。而牛說偈。今施佛乳。雲留少許與犢子。犢子說偈雲。盡施如來。我自啖草。事出乳光經。時維摩诘來謂我言唯阿難何爲晨朝持缽住。此第二能呵之旨。就文爲叁。一問。二答。叁呵。晨朝非乞食時。是以問也我言居士世尊身小有疾當用牛乳故來至此。第二阿難以事對也。維摩诘言止止阿難莫作此語。此第叁正呵。文凡有叁誡叁釋。此初誡也。所以重止者。佛若實病。則上隱法身之德。下增衆生之累。今欲斷此二義。是故重止。如來身者金剛之體。此釋上誡也。小乘人雲。骨是金剛。肉非金剛。大乘明。如來生身。內外金剛。一切實滿。有大勢力。無有病處。若以金剛。喻法身者。如涅槃金剛身品說之。法身是常。不可壞故。如金剛。諸惡已斷衆善普會當有何疾當有何惱。上就果門辨無病。此就因門釋無病。衆惡已斷。無有病因。衆善衆會。無有病因。默往阿難勿謗如來。此第二誡也。默往。令還去也。無病事彰。必不須乳。故令還去。苟雲是實。則謗佛也…

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