..續本文上一頁分而分別佛之智慧是菩薩行雖行八聖道而樂行無量佛道是菩薩行。此明現行淺法。而內已實。入深法也。雖行止觀助道之法而不畢竟墮于寂滅是菩薩行。止觀與定慧異者。定慧爲果。止觀爲因也。初系心在緣。名爲止。深達分別。稱爲觀。此二是助涅槃之法。菩薩因之而行。而不須隨涅槃也。雖行諸法不生不滅而以相好莊嚴其身是菩薩行雖現聲聞辟支佛威儀而不舍佛法是菩薩行雖隨諸法究竟淨相而隨所應爲現其身是菩薩行雖觀諸佛國土永寂如空而現種種清淨佛土是菩薩行雖得佛道轉于*輪入于涅槃而不舍于菩薩之道是菩薩行。雖得佛道空竟。而現行因。即果不礙因也。說是法時文殊師利所將大衆其中八千天子皆發阿耨多羅叁藐叁菩提心。此第叁問病後事。經本不同。或言天衆。或雲大衆。無所妨也。然應是大衆也。

　　不思議品第六

　　大明化物。凡有二門。一者說法。二者現神通。問疾一品。明其說法。今此一品。次明神通。則形聲益物也。又上品。初明能化之疾。有空悲二道。亦是權實而慧。次明所化之疾。亦空悲二道。權實兩慧。說如此能化所化二慧者。並是爲教菩薩修行義也。今此品明修行得成。便有無方大用。故有不思議品。問。以何爲不思議體。答。通而爲論之。凡有叁法。一不思議境。二不思議智。叁不思議教。據能化爲言。由境發智。因智說教。欲令所化之流。藉教悟理。因理發智。故此叁門。義無不攝。言不思議境者。即是真俗二谛。然二谛未曾境。教據表理而言。故二谛爲教。約發智之義。故二谛名境。通而言之。此真俗二境。皆是因緣假名無所得義。非是凡夫二乘。有所得人。所能思議。故二境名不思議。據別爲論。真谛即諸法實相。心行處滅故。意不能思。言語亦斷故。口不能議。謂真谛不思議也。俗谛亦言語道斷。心行處滅。如假有。不可定有。故定有心滅。假有不可定無。故定無心滅。不可定亦有亦無。非有非無。故有所得定四句心能滅。亦定性四句所不可言故。是俗谛不思議也。次明二智不思議者。實智即是波若。波若念想觀妄。言語亦斷。故心不能思。口不能議。權智則變動無方。如大小容入。非凡夫二乘。下地菩薩。所不能思議。名不思議也。所言教不思議者。內有二智。謂不思議本。外示形聲。即不思議迹。謂以本垂迹。由外不思議迹。得示不思議本。謂以迹顯本。具如玄章所明。就此品內。大開二章。一明實智不思議。二明權智不思議。初文有五。一身子念座。二淨名呵诘。叁身子答。四淨名呵。五時衆悟道。爾時舍利弗見此室中無有床座作是念斯諸菩薩大弟子衆當于何坐。身子生念。凡有二義。一據迹爲言。法身大士。身心無倦。聲聞結業之形。心雖無結。身有疲勞。故發止息之迹。以其于弟子內。年耆體劣。前生念也。不欲現其累迹。又必知淨名懸鑒其心。故但心念而不發言。二者就本爲論。淨名與身子。既是大小之人。相與化物。故淨名空室。以待賓。身子念坐。而發教。長者維摩诘知其意語舍利弗言雲何仁者爲法來耶求床坐耶。此則淨名。將辨無求之道。故因诘之。所以然者。須坐之念。迹在有求。有求則乖理。非所以來意也。舍利弗言我爲法來非爲床座。上確定二實。而身子進退墮負。若其爲法。不應念坐。如其念坐。何名爲法。而身子。偏答一問。本爲法來。但形有勞。故求坐耳。又形安。則法入神。所以念坐。終爲法也。維摩诘言。唯舍利弗。夫求法者不貪軀命。何況床坐。夫求法者非有色受想行識之求。非有界入之求。非有欲色無色之求。唯舍利弗。夫求法者不著佛求．不著法求．不著衆求。夫求法者無見苦求．無斷集求．無造盡證修道之求。所以者何。法無戲論。若言我當見苦斷集證滅修道。是則戲論非求法也。唯舍利弗法名寂滅。若行生滅是求生滅非求法也。法名無染。若染于法乃至涅槃。是則染著非求法也。法無行處。若行于法。是則行處非求法也。法無取舍。若取舍法。是則取舍非求法也。法無處所。若著處所。是則著處非求法也。法名無相。若隨相識。是則求相非求法也。法不可住。若住于法。是則住法非求法也。法不可見聞覺知。若行見聞覺知。是則見聞覺知非求法也。此攝六根。以爲四用。眼爲見。耳爲聞。鼻舌身叁根。爲覺。意根稱知。法名無爲若行有爲是則求有爲非求法也是故舍利弗若求法者于一切法應無所求。此章明無求。其旨有二。一者顯實相之理。超四句。絕百非。言語道斷。心行所滅。不可以有無等求實相。此即釋不思議境也。二者欲令行人。契于實相。亦息一切有所得心。所以然者。夫心有所求則有著。有著則有所縛。便不得離。況乖乎實相。故令心無所求。以心無所求故。心行斷言語滅。即實智不思議也。以實相不可求。則無數于外。以實智無所求。則無心于內。故境智並冥。緣觀俱寂。乃爲理極。真不思議也。說是語時五百天子于諸法中得法眼淨。以悟緣觀俱寂。內外並冥。則有所得塵累皆息。故稱法眼淨也。但法眼淨。有二義。據小乘。則是須陀洹果。約大乘。謂初地菩薩。以大乘初地爲見道故也。肇公雲。此文是大乘法眼淨也。爾時長者維摩诘問文殊師利言仁者遊于無量千萬意阿僧祇國何等佛土方有好上妙功德成就師子之座。此第二次明權智不思議。上辨無所求。乃契于實相。故能遍給一切群生所求。就文內。大開爲二。一略相權智不思議。二廣釋權智不思議。初文十句。一淨名問。二文殊答。叁淨名借座。四燈王遣座。五大衆稱歎。六淨名命菩薩就座。七菩薩受教而座。八淨名教聲聞就座。九身子等不能。十重教令禮燈王。此初。淨名所以問者。一欲令賓自選妙極主。則應言取與。是故問矣。二欲令時衆起敬信之心。若不問而取容。是幻化所造。今問方取。則知實有座來。所以借他方座者。又有二義。一者欲顯諸佛功德依果殊妙。令時衆起求佛之心。二欲因往反之事。令二國化流也。文殊師利言居士東方度叁十六恒河沙國有世界名須彌相其佛號須彌燈王今現在彼佛身長八萬四千由旬其師子座高八萬四千由旬嚴飾第一。第二文殊師利答。肇公雲。由旬。天竺裏數不定。上由旬六十裏。中由旬五十裏。下由旬四十裏。于是長者維摩诘現神通力。此第叁淨名借座。香積品。有彼菩薩來。故遣化住彼。燈王佛國。無有衆集。故但默現神通。又是二品。互明奇特。此辨以大入小。彼明以小宛大。故彼明遣化。此示默感也。即時彼佛遣叁萬二千師子之座高廣嚴淨來入維摩诘室。此第四燈王遣座。淨名。雖以神力往取。彼佛不遣。亦無由致之。諸菩薩大弟子釋梵四天王等昔所未見其室廣博皆悉苞容叁萬二千師子座無所妨閡于毗耶離城及閻浮提四天下亦不迫作悉見如故。第五時衆稱歎。問。以大入小。小不增。大不減。不可思議。今既稱其室廣博。則是增小。何名莫測。答。自內而觀其室廣博。自外而觀本相如故。則無所增也。問。自外而觀。本相如故。可不增外。自內而觀。其室廣博。應增內耶。答。淨名。實能不增于內。但欲取二種不可思議。一者大坐入小室。而小室外相如故。是大小不思議。二者欲明其室內外不思議。唯方丈一室。自內而觀。則見其大。自外而觀。猶是方大。故是內外不思議也。又解。于內不大。以人見其室容于座故。謂改小室。故次言本相如故。本相如故。竟外相不大。內亦不增也。爾時維摩诘語文殊師利就師子座與諸菩薩上人俱坐當自立身如彼坐像。第六明令菩薩就坐。其得神通菩薩即自變形爲四萬二千由旬坐師子座諸新發意菩薩及大弟子皆不能升。第七受教而坐。爾時維摩诘語舍利弗就師子座。第八重教聲聞。舍利弗言居士此座高廣吾不能升。第九聲聞不能就座。自有二義。一者維摩诘神力所製。欲令衆生。知大小乘優劣。若此之懸也。二者諸佛功德之坐。非無德所坐。理自冥絕。非所製也。維摩诘言唯舍利弗爲須彌燈王如來作禮乃可得坐。第十勸禮燈王。既是燈王。業起禮之。則承佛神力。故得坐也。于是初發意菩薩及大弟子即爲須彌燈王如來作禮便得坐師子座舍利弗言居士未曾有也如此小室乃容受此高廣之座于毗耶離城無所妨閡又于閻浮提聚落城邑及四天下諸天龍王鬼神宮殿亦不迫迮。此下第二廣釋不思議。就文爲五。一身子就坐稱歎。二淨名淨釋。叁迦葉抑揚。四時衆蒙益。第五淨名重歎不思議。維摩诘言唯舍利弗諸佛菩薩有解脫名不思議。第二淨名解釋。解脫體者。謂權實智也。猶是一正觀。爲衆生故。異稱說之。或作解脫之名。或爲涅槃之稱。或受般若之號。又立一乘之目。今言解脫。凡有二義。一者體則無礙。二者用則自在。自在者。夫欲爲而不能。則是縛也。應念即能。解脫無不能故。名爲解脫。大士能然。凡夫二乘。下位菩薩。莫知所知能然。故名不思議。此出解脫名也。若菩薩住是解脫者以須彌之高廣內芥子中無所增減須彌山王本相如故而四天王忉利諸天不覺不知己之所入唯應度者乃見須彌入芥子中是名不思議解脫法門。自此以下。十叁複次。釋解脫之用。即是以迹顯本。十叁複次爲叁。初十一事。就依果外法。明不思議。次一事。就內形。明不思議。第十叁一事。就音聲。明不思議。初明大入小而無增減者。有人言。大實不入小。但以神力。令物見入。有人言。大實容入小。故使物見。今謂。具有二義。一實不入。能令見入。二實能令入。適緣所宜。問。小大既不增減。雲何容入。答。有人言。既稱不可思議。故高推聖境。無以釋之。有人言。大無大相。故大能入小。小無小相。故小能容大。今謂。二釋並皆不然。若無大小相。何所容入。小大若定性。不容亦有定性。不容定不容。不可令其見容。故定性少大。亦無容入。今言容入者。以因緣假名容入故。大稱小大。大得入小。小是大小。故小能容大。問。小既不增。雲何容大也。答。如一寸之鏡。懸在于壁。而照見天下。天下之物。究現鏡內。而物不減。鏡亦不增也。又以四大海水入毛孔不娆魚鼈鼋鼍水性之屬。而彼大海本相如故。諸龍鬼神阿修羅等不覺不…

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