中觀破塵與唯識破塵之同異

　　中國佛學院 理淨

　　一、序論

　　佛教根本思想分爲兩大哲學體系，即中觀與唯識。中觀以龍樹爲代表，主張諸法自性本空。唯識以無著爲代表，主張萬法唯識所現。由此而形成了“中觀哲學”和“唯識哲學”兩大流派。在當今之佛學研究者或佛教宗派中也無形中分成兩派，即空與有二宗。盡管也有人將二者融合爲一體，稱爲“瑜伽中觀派”，這種現象在藏傳佛教較爲多見。但是在學者的心目中還是相對的兩種思想體系。

　　究竟誰是誰非、誰高誰底、誰深誰淺，古來各家判教各自都不相同。從唯識家觀點來看，認爲唯識破塵最究竟。如《攝大乘論》雲：“無塵位淺，無識位深”，因爲唯識宗判如來時教爲“叁時”，初轉***說《阿含》等經，次轉方等說《般若》諸經，最後轉唯識說《解深密》等經。認爲萬法假有皆是“阿賴耶識”中的種子變現而有諸法。因此阿賴耶識是渚法之根本，故雲：“萬法唯識，叁界唯心”。今依“中觀”主張如來說法爲空有二谛，並無叁時之分。更無先說有後說空或者先說空後說有之區別。諸佛說法皆是隨機說法，因機施教，有時說空、有時說有，尋症下藥，適化無方。爲凡夫執有而叁界虛幻，自性本空，爲二乘滯空而說諸法雖空叁界宛然而有。故《中論》雲：“爲識第一義，而說世俗谛”。《涅槃經》亦雲：“欲令衆生，深識第一義，故說世俗谛”。所以“中觀”主張佛法無有商下淺深之分，皆是如來方便施設。若悟諸佛菩薩之本意，則叁論破塵與唯識破塵二者平等無二。皆爲除衆生之妄心，入不二之法門。本文即以此意而論述。

　　二、何謂“破塵”

　　所謂“破塵”者，就是說破除衆生所執實有之外境，即山河大地一切眼見實有之法。因此“境”能使根産生分別而生識，有識即有妄想分別，取舍之心。而有貪嗔癡等種種煩惱，使衆生流轉于生死輪回，不知解脫。爲了破外塵境令不生識，故今破塵是破妄想分別之“識”。因此《百論疏》雲：“破塵者，但破塵想，實不破塵”。本論又曰：“愚人見炎爲水，但破水想，實無水可破。”也就是說“破塵”即是“破識”。由心識之妄想分別而有塵，見炎爲水，其實無有實水，只是因爲“炎”之幻想而生起的水想。若破此“水想”即是破水。所以破即是破想。故《百論疏》雲：“此想之亦名妄想，以實無外境，妄作境想，故雲妄想。”此妄想若除，塵即本性是空。故雖言契約塵實是破想。所以說《百論》是心境具破。

　　今所破塵者，外人主張塵有叁種：一總塵──即是爲眼睛所能看見的萬法之色塵。二者別塵──即是能造諸法的四大、五塵之法。叁者鄰虛塵──即是組成物質的最小單位微塵分子。今若破此之叁種法塵無有實體不可得，即是說外境之塵實有不能成立。在《百論.破塵品》中以瓶塵現見不可得、色塵現見不可得和微塵現見不可得，此叁方面破外人計有實法可見的塵。如果說世人眼見有瓶認爲塵可得者，這是不正確的。因爲“瓶”是由色、聲、香、味、觸及地、水、火、風之四大和五塵組合而成。今世人只是眼見瓶之“色相”一分，其余諸分皆非眼根可見。所以說只見瓶色，非見瓶之體性。如果說唯見瓶色即瓶體現見者，那麼，瓶就不是由五塵、四大組合而成。所以唯色一分是瓶，而實不然。瓶若爲色分可見而瓶是現見者，《百論疏》中有四難可說明瓶非現見：

　　一者，一塵成瓶，今但見色，而非見瓶。

　　二者，若瓶現見，瓶獨色成，非五塵成。

　　叁者，瓶若爲色可見而是現見者，亦應余四不可見而瓶非現見。

　　四者，若瓶現見者，則應余四法皆可見，故瓶非現見。

　　所以說瓶之色一分可見，不得言瓶爲現見。若一分見爲現見者，則余四分不可見亦應言瓶非現見。如此則一瓶有二有二相，一爲見相、二爲不可見相。故《百論》：雲：“非獨色是瓶，是故瓶非現見”。長行中又說：瓶中色可見，香、味等不可見，不能獨色爲瓶，香、味等合爲瓶。瓶若現可見者，香、味等亦應可見，而實不可見，是故瓶非現見。

　　次破微塵，若微塵微細不可破而微塵是有，則多微塵和合成瓶體，所以瓶可見者，是亦不然。如《百論疏》亦有四難可見：

　　一者，外經自言微塵非現見，故微塵不可見。

　　二者，微法之本不可見，則瓶色之末亦非現見。

　　叁者，若微塵是可見色者，則微塵應有十方分。

　　四者，若微塵無十方分，則不名爲色。非色則非現見。

　　所以《百論》雲：“微塵非現見”。既然是微塵必定非眼根可見，若眼根可見者則非微塵；既然微塵之本不可見，當然所成之瓶末亦應不可見。因此，瓶之體性是非眼根可見。

　　再以能造四大破塵不可得。四大之相非眼根可見，故四大所成之色法亦應不可見。如果說四大之“火相”熱身觸可見而言四大可見者，火中余叁大地、水、風皆應是熱。如果余叁大皆熱，則失火“火”中余叁大之本性。若火中余叁大不熱者，則不名爲火。而今火中余叁大皆是熱，故當知失余叁大，既失于叁大，亦失于一大，故無四大。所以《百論》雲：“四大非眼見，雲何生現見”。既然能造之四大不可見，那麼四在所造之色法亦是不可見，所以外塵是不可得。

　　從以上叁法說明根所對之塵是空不可見，是假有非真實。此空不是說世間眼見之諸法假相是無，而是破衆生之執著有個假有之“想”。說明外境是因緣所成無有自性，諸法自性不可見。因此說萬法雖空宛然而有，假有雖有宛然而空。非空非有離四句、絕百非即是中道觀。今“中觀”破塵即是破衆生妄想而申諸佛聖教之正觀。並非破空而著有，破塵而住識。病既除藥亦不用，即是“中觀”破而不立。

　　叁、何謂“唯識”

　　所謂“唯識”者，即是說“叁界唯心，萬法唯識”。唯識宗人主張宇宙山河大地皆是衆生之心識所變現。此能變現心所有叁種，即初能變爲“阿賴耶識”，二能變爲“末那識”，叁能變爲“前六識”。阿賴耶識能藏一切善惡業種子使之永不失壞，故稱“藏識”。能使所藏種子現行而感異熟果報體，故名“異熟識”。末那識是對阿賴耶識執爲自我而恒審思量，故稱爲“思量識”。前六識是認識分別諸法的功能，故稱爲“了別識”。由此叁種能變識而計度分別諸法之牙皆心識之妄想分別而有。因此，唯識宗依此而建立叁自性說，主張人們所認識的客觀世界的存在是不真實的。以“遍計所執性”來說明凡夫對一切事物普遍計度的虛妄現象。“依他起性”是說明一切事物由于因緣而生起的現象，是虛假不實無有實體。“圓成實性”是說明由人法二空所顯的諸法實性。由此叁種自性而說明客觀現象是虛妄現象而衆生妄執爲實有，這一切皆爲妄心所現。如果能息滅此妄心，則悟一切法空，而證人法二空境界，即是圓成實性。

　　唯識之思想重在破境，認爲心本無生，由于外境而使心識生起分別而有取舍之妄心，故論曰：“心本無生因境有”。說明五塵能使心識生起煩惱。若衆生能認識外境虛妄不實，則不會有貪嗔癡等妄心，而轉此妄心爲智，即是轉識成智。因此，唯識家主張境雖無而“心”實有，若無心則不能成佛。此宗認爲成佛即是轉染心爲清淨心。因此說衆生與佛皆一心所做。若依唯識家意，心能生萬物，心爲因萬法爲果，有因必有果，有果必酬因。心是萬法之因，所以說：“叁皆一心造”。這樣看來，如果說無境有心，則成爲有因而無果或無因而有果。而唯識家認爲心變異而見有外境，但此外境還是心生。心外度無別有他境。因此，還是有因有果。但是，如果以種子爲因，能生外物，則今以心能生叁界五趣，所以，心外有別境。如果說此六道衆生皆是心之妄生，如眼病見空華而無實體者，則無境應無心。因爲有能生妄心之人才有妄心，若無能生之人則無外境。因此心爲本境爲末，無本則無末。若無末亦不得言有本。由此而論，天親論主實爲衆生因五塵而起煩惱之業，招感未來生死之果報，而說唯識無境。所以“唯識”者說：“實無外境，皆心所作”。因爲若有外境可起貪嗔癡之心，若無外境則無處生心。這樣外境既無，則心亦應無。以此無心無境，便悟入諸法實相。所以說“唯識”是對治之法，並非實有于心。若悟“唯識”之意者，則知“心”亦是空。諸佛說法本無二意，衆生根機不同而有差別。如果說“唯識”是實有者，即是出空入有，亦是邪見應破之。

　　四、破塵與唯識之同異

　　若論叁論與唯識兩家之同異者，就同而言，此二者皆是破外境之實有，說明客觀世界之萬事萬物都是刹那變化，無有一法是常住不變。而實有諸法本來空寂，二而不二，不二而二，空而宛然有，雖有宛然而自性畢竟空。離言絕相，心行處滅。故《中論成壞品》雲：“若謂以現見，而有生滅，則爲是癡妄，而見有生滅。”當知現見諸法之生滅皆是衆生之妄癡，顛倒爲有生滅。諸法本來不生亦無所滅，故經中說：不生不滅，不垢不淨，不增不減。色即是空，空即是色，色空不二。有生滅即有淨垢、增減，若悟諸法自性本空，色空不二，即是“中道觀”。因此，《百論疏》雲：“無塵無識，位無深淺”。故今言破塵者但破塵想，實無塵可破。塵想若無，塵亦應無。塵若是無，塵想亦無。故唯識言：“心本無生因境有”。境若無心即不生。又《百論疏》亦雲：“我見及法見，倒心計有我，我若無倒情即無，倒情無故我亦無。倒心計有諸法，諸法若無，倒心即無，倒心無故諸法無。”此即是說明心境具無，二者相待而有。破塵即是破識，心境具空，即入不二法門。

　　若就別而論者，中觀破塵既是破境亦是破識，心境具空。而唯識雖破外境，但存識實有。如《攝大乘論》雲：“雖畢竟無，非是世谛，而存于識，以識爲世谛”；今中觀認爲借識以破塵，故雖塵無識，而不住于識有，亦破有識。二者、唯識家認爲無塵位淺，無識位深。但唯識家只破塵而有識，實是位淺而妄言位深；中觀雙破塵識具無，實是位深名符其實。叁者、唯識是總相明無塵；而中觀以別相明無塵。四者、唯識只明無塵；而今中觀非但明塵識有不可得，亦明塵識無亦不可得。因爲，塵識本自不有，因有而說無。若有不可得，無亦無所生。若無塵之虛妄，則無真料之心識。是故《大品般若經》雲：“從初發心，即學無所得，無所得者，不得于塵識，故名無所得。”

　　今若論淺深者，唯識破于外境假有，皆識所變現而有，若有人悟此空理即證得圓成實性，而達到平等性智。悟入二而不二之勝義谛。此勝義谛于中觀四重二谛中謂第叁重二谛，仍是世俗谛。因爲，唯識雖悟人法二空，但仍然對真如心執爲實有。凡有言說皆爲世俗谛，第一義離言絕相。所以，吉藏大師認爲真俗二谛皆爲言教，諸佛菩薩說教爲度衆生，因衆生根機不同而有真俗二谛。若識諸佛本義，則悟入諸佛之知見。因此，中觀不僅破于外塵亦破于內識；而唯識雖破于外塵但仍存內識實有。仍然是偏有，是舍本存末。諸佛本意爲破塵來借識，故言唯識。而後人卻破塵執識爲實有。是故今俱破塵識，豎窮五句，即是諸法實相。

　　五、破塵之意義

　　今言“破塵”者，即是破煩惱，“塵”亦是煩惱之異名。故《壇經》雲：“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。”即是說若無有住，則煩惱不起。由于衆生無始以來的無明煩惱而障覆本來清淨智慧，而對外境生起貪愛等種種分別取舍之心，執一切法實有。若執有自我，則造種種業，招感煩惱之果報。由于衆生之妄心令六根取境，分別善惡、美醜等外境。故今破塵者即是說明外境是假虛幻不實，如眼病見空華，而空華實不可得者，即明境無則心無從生起。故《中論》雲：“諸法因緣生，緣謝法還滅，此有故彼有，此無故彼無。”說明心與境是相待而有，若一有則二有，若二無則一無。因此，破塵即是破心境二法。若心境俱滅者即煩惱不生。故經雲：“罪從心起將心忏，心若滅時罪亦亡。心亡罪滅兩句空，是則名爲真忏悔。”所以說破塵即是破煩惱，煩惱若斷菩提即生。故《大品經》雲：“一切法生，般若不生。一切法不生，般若即生。”因此，今中觀破塵若不生，即是般若智慧而生。

　　六、結論

　　由此可見，中觀破塵與唯識破塵即有相同之處，亦有完全不同之處。同者同破外塵非有，不同者唯識但破外塵猶存識有。《百論》破塵又破塵想，想即是心，故言心境俱破。而唯識只破塵不破識者仍然是偏有，破邪不徹底，不名“般若”只是方便而已。因此二者同中有不同。學教者應知此意才不會禀教所迷，悟佛說教之本意。

《中觀破塵與唯識破塵之同異(理淨)》全文閱讀結束。