中觀宗關于“安立業果”問題

　　法尊法師

　　若無阿賴耶識，誰爲受報者？——法尊法師用中觀派的觀點，做了解釋。

　　〖中觀宗關于“安立業果”問題〗

　　(摘自佛護、月稱中觀宗問題講座)

　　 在佛學的基本教理上，都是承認有叁世因果的，尤其是都承認經上說的“假使經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受”的業果道理的。在說明業果時，也是說在造完某業之後，並不是一定即刻受果報，有的業即要在來生受果報(如五無間業)，有的業要經過許多生後，甚至要在無量劫後才受果報的。那麼這個業是怎樣保存著呢？是怎樣和後來的果報連系著的呢？這就成了佛教思想理論整個的一個大問題了。若說這個業從造成後，一直保存到受果一成不變，那麼這個業就成了常恒不變的東西，它也就沒有感果的作用了。這是佛教任何宗派都不承認的。在佛教都說業是“有爲法”，是刹那生滅的，造成後之業，也隨著時間的消逝而會滅掉的。那麼已謝滅的業又用什麼力量來感果呢？已滅，已不能感果，業不是亡失了嗎？

　　 爲了解釋以上這些問題，。佛教各宗派就作了各種不同的說法。在小乘的毗婆沙師們說，業有個“得”，業滅之後，這個“得”不失壞。由“得”的力量使業感果(關于得的問題，暫不談)。另有一派小乘師們說，有個法名叫(不失法)，它能保持業的作用，縱經無量劫也能使業感果，決定不失。象世間借債時立的“借券”一樣，雖然暫時把錢借給別人，只要保持此“借券”，到了時候可以收債，能保證借出的錢不失。

　　 以上兩種主張，都是說離開業的本身之外另有一個東西--叫做“得”或“不失法”，來保持業的功能，使他到時受果。這種說法比較粗淺。試問“得”或“不失法”這個東西，他本身也是有爲法，也同樣有生滅，它是怎樣保持著自身不滅的？顯然是很難得出圓滿的答複的。

　　 也就因爲這樣的理由，小乘經部師許業有“種子”了。他們說當造業的時候，就把業的功能(功能即種子的異名)熏在相續(相續是身後的代名詞)中。業造成後雖亦謝滅，但它的功能寄存在身心之中，直到因緣時節成熟而受果報，是不會失滅的。故雖沒有另外的東西(如“得”或“不失法”)來保存它，但它依著身心相續而延續不壞。這就比前兩家的說法圓滿得多了。

　　 對于經部的種子的說法，大乘宗派多數同意(除佛護、月稱等少數中觀師)。但對于種子的寄存處，卻又發生了問題。試問這業的種子若熏在色身上由色身保存，那麼死時舍此色身，豈不把業的種子也給棄舍了嗎？生到無色界的有情，根本就沒有色身，那業的種子又該如何熏染和保存呢？這種說法就碰上絕路。若說把業的種子熏在心中由心保存，那麼眼耳鼻舌身前五識多有間斷，不遍叁界，顯然是不能持種。第六意識也有時間斷，爲入無想定、滅盡定和極重睡眠、無心悶絕、初生時、正死時，也要暫時間斷的。它豈不把業的種子給丟掉嗎？再說意識本身，時善時惡本性不定，怎能保持一類相續性質不變的種子呢？總之，這裏的問題也非常多，很難到得圓滿的解答。于是有“阿賴耶識”的說法，從這些難題中被提出來了。

　　 大乘唯識宗，也是爲了安立業果的問題，才根據解深密經等幾部大乘經的意旨，承認在第六意識之外另有第七未那識和第八阿賴耶識。唯識師認爲阿賴耶師具有許多條件合乎受熏持種的要求的。即第一是實有而不是假法，簡別了不相應行的命根等；第二是無記性，簡別了時善時惡變異性的轉識和純無漏的功德法等；第叁是無始恒有的，簡別了有間斷的意識等；第四與能熏法俱生俱滅，簡別了時間前後的東西。所以唯識師說，由阿賴耶識保存著業的種子，造業之後雖經多劫，業的種子也不會失壞，終能感果。

　　 這個阿賴耶識是否離開第六意識另有實體，問題也很多；說造業之後其業即滅，而種子實有相續不滅，更是一個基本問題。姑不詳論。

　　 中觀宗佛護論師和月稱論師，他們認爲龍樹菩薩的中觀論是主張一切緣起法都無自性，無自性故都是空。唯是無自性故、空故的法，才能仗因托緣而生，才名叫緣起法。若是有了自性，那它本身一定是完整的存在，那就不須仗因托緣而生，那也就不是緣起法了。這個“緣起性空”的道理，在中觀論裏處處廣說，尤其在“觀業品”裏說：“諸業本不生，以無自性故；諸業亦不失，以其不生故。”也說明了業雖是無自性而業是不失壞的道理。總之，在龍樹菩薩的教理中，是不許有象“得”、“不失法”、“實有種子”、“阿賴耶識”等實有自性的東西來保持業、或保持業種子的。

　　 那麼業是怎樣維持到感果的呢？中觀宗說，雖沒有阿賴耶識等受熏持種，但已作之業也不會失壞，因爲可以許“業滅”能感果故。初聽這種說法，似乎與小乘有部“叁世實有”之義相同；但審細思之，卻全不相同。因爲中觀宗根本不許任何法爲實有，何況叁世中過去已滅和未來未生的法，哪裏會允許它爲實有而與有部相同呢？這個問題，根本就在于說“業滅”是不是有爲法？若許“業滅”是有爲法者，自然可以按照有爲法的因果的道理去解釋它。在其它宗派，凡說某法本身是實有的，那麼某法“滅”時，便說某法成爲無自性了。也就等于某法“沒有了”。他們並不說某法雖滅仍是一種有爲法。故“業滅”時，他們認爲“業已沒有”(除叁世實有派)。要業滅後仍能感果，必須另有一法來保持業，或保持業的功能種子方可。

　　 在中觀宗，認爲“業滅”本身就是一種有爲法，就是業的相續(這個相繼是繼續不斷的意思)。“業滅”，並不等于“業沒有了”。即許“業滅”也是有爲法，可以延續不斷，所以它就能夠感果，並不須要另熏種子，也更用不著別的東西來保持它了。換句話說，業滅也好，業未滅也好，二種都是業，都是有爲法，都是因緣所生的緣起法。也都是無自性的、空的。業未滅時是業，業滅時還是業，必到感果之後而此業方消，這都是緣起的道理。在“有自性”的各宗派面前，對這個道理，卻變成爲很難理解的問題了。人中論第六品中對這個問題有詳細的說明。

　　 “業滅”是有爲法，這也是經上已經說的很明白的事情，並不是龍樹菩薩所創造的。如說“生緣老死”的那個死字，就是說一生最後的滅，而這個死字並不是說“沒有”了，而只是說以生爲緣所生的一法，並且是有作用的有爲法。如十地經指出：死，有滅壞此生諸蘊的作用，故是有爲法攝。又大小乘經論都指“滅”是有爲法“生住異滅”四相之一，屬行蘊攝(十四不相應行，或二十四不相應行之一)。難道行蘊裏面的“滅”，能等于“沒有”嗎？既然滅是有爲法，是四有爲相之一，那麼“業滅”是有爲法，還有什麼問題嗎？既然“業滅”是有爲法，是因緣所生法，那麼說他能感果，又有什麼過失呢？因此，龍樹菩薩對于安立業果的問題，是說業本身就無自性，故業之生起也無自性，業之謝滅也無自性。這樣本來無自性的業從造成之後直到未感果報之前，不必用阿賴耶識等爲所依止，也會照樣可以自類相續而不斷。此中既不犯常過，也不犯斷滅之失。所謂“諸業本不生，以無自性故；諸業亦不失，以其不生故”，“因緣所生法，不斷亦不常”等，這種闡明業的緣起性空與感果的道理，在龍樹菩薩的著作中是說得很多的。只要了解“業滅”可以感果的道理，也就知道沒有計執阿賴耶識等實有法的必要了。這就是中觀宗爲什麼不許阿賴耶識等的關鍵所在，也是中觀宗安立業果的基本道理。