..續本文上一頁”智指主客觀無二，空有無二。但這“空有無二”是從中觀智見的角度上說的，在世俗智見中色和空始終是對立的，見色不見空，見空不見色。聖道(見道以上稱聖道)的定境中只有空相，沒有色相、物相。出定後的智境，觀察事物，便見幻相、虛相。佛地的無二智境中才是色空不二，色即是空，空即是色，色不礙空，空不礙色。無二智境中所見的色相，和世俗分別智所見色相完全不一樣；無二智境的空相也和世俗分別智的空相不一樣。如果佛地無二智所見色相與世俗分別智所見色相沒有什麼區別的話，那麼佛智和俗智就沒有什麼區別了，或者說凡人都成了佛了。如果是那樣的話，理谛和事谛的區別就沒有什麼意義了，佛說的緣起性空也就毫無道理了。佛說“此法無實無虛”，就是說一切法、一切事物從理谛角度上說是“無實”，即空；從事相角度上說是“無虛”，即有。這是從兩個角度來說，並不是模棱兩可的意思。而很多人講佛經解釋這兩句話時，都錯誤地講成模棱兩可的了。這也是佛經上最深刻、最難懂的兩句話，從月稱大師直到宗喀巴大師就是這樣解釋的，籠統地說就是“無實無虛”。世人從事物的表面現象看事物，從衆緣中割裂開來，單一孤立地看待事物，夾雜上自己的習慣、立場、觀點、愛憎感情等濃厚的主觀色彩看事物，其結果就會完全走樣、變形；就像哈哈鏡中的人相，無法看清事物的真相。處于這種情況下的衆生，無論發菩提心，修波羅善行，都無法超脫世俗的心理和知見，“如人人暗”——就像人進入漆黑的屋子，“則無所見”——什麼也看不見。有般若真智的菩薩則不然，對待發心、住心、行施舍般若、忍般若等善行，都以慧眼相看。“如人有目，日光明照，見種種色”。因爲菩薩沒有自私自利的思想雜念，沒有功利欲望，心如虛空，無相無邊，慧如日光，自然遍照。這種大智慧出自般若經，因此，若有人能受持、信解、誦讀此《能斷金剛般若經》，就能成就無量無邊功德，獲得無上正等正覺——這是如來佛慧所見，絕無虛假。
十八、大機勝法
佛法是應機之法，是根據不同的思想層次、智力層次、追求層次的機緣進行開示引渡的，就是“對症下藥”。對小機之人講善惡報應之法，旨在堵塞下墮之道，轉生人天善道；對中機之人講輪回之苦，旨在引渡出世；對大機之人講大智、大悲和大心(利衆思想)，旨在引渡成佛。“叁乘”是方便對機之法，萬流歸海，叁乘歸一才是終極之法。
《能斷金剛般若經》明講甚深般若性空大理，暗示廣行般若大悲發心，舍、戒、忍、精進、禅定智慧等菩薩行事法。因此法是如來爲發大乘菩提心者說的，是爲最上乘真理發心者說的，反反複複講空理，旨在開慧、破執。因其對象是利根大機菩薩弟子，廣行般若事法在字裏行間只需暗示便通，不需要詳細陳述。就像大學裏講數學不需要講加減乘除四則運算規律一樣，般若部明講理法、暗示事法，有沒有理論根據呢？有根據。其根據就是彌勒《般若現觀莊嚴論》和《大乘經莊嚴論》、《瑜伽師地論》——在這些大乘經論中詳細地闡述了廣行般若根、道、果事法。讀了《金剛經》以爲此經只講開悟見性智慧，不講善行功德，因而不修舍、戒、忍等善行，只修定慧，妄圖“開悟”，就像一只翅膀的鳥兒想飛一樣，只能在地上跳跳，永遠飛不起來。佛家講“性空”，是在肯定緣起的前提下講的，也就是說在“有”的基礎上講“空”。如果說“空”是指並不存在的事物的話，這種空人人都知道，何必費心學修般若法？《金剛經》中先講“住心”，然後講“無所住心”；先講“施舍波羅”，然後講“無所施，無所受”；先講“應滅度一切衆生”，然後講“無有衆生可滅度者”；先說“如來說第一波羅蜜”，然後又說“非第一波羅蜜”。如此等等，都是先從肯定的角度提出事法，然後又從否定的角度顯示理法，以事明道，以理破執，事中有理，理中有事，色空不二，理事統一——這就是《金剛經》這部經典的精神實質。
從章節文字的角度上說，以上對《金剛經》只講了一半，還沒有講完；但從這部經典的思想內容和精神實質的角度看，既可以說講完了，也可以說沒有講完。說講完了是因爲這部經典的精神實質是破執斷惑，用什麼來斷？如何斷？已經講得夠多了，用前面講的事、理二谛義，舉一反叁地閱讀後面的經文，不會遇到什麼問題。說沒有講完是因爲般若法廣如大海，《金剛經》只是般若經典中的一小部分，光靠《金剛經》難以掌握深廣般若法的全部內容，從這個意義上說，般若法永遠講不完，講不透。古人說：“半部《論語》可以治天下。”如果真正理解了，別說半部《金剛經》，就連其中那首著名的寶珠般閃光的“四句偈”也能驅散衆生心中無邊的黑暗。
這四句偈是：
一切有爲法，
如夢幻泡影，
如露亦如電，
應作如是觀。
有爲法是指有生有滅，因緣所生的一切事物和現象。這四句偈是《金剛經》的觀修心法。沒有時間讀《金剛經》的人，讀讀這個偈子，細細思考其中豐富的內涵，它的功德作用和讀全文是一樣的。
下面再講幾個有關問題：
1 、《金剛經》翻來覆去講空有什麼意義？因爲觀空是顯法的核心，是密法的基礎。現在學藏密的人多，應特別重視。舉個例子：陳舊的觀念——自我觀念、習慣觀念等各種觀念妨礙你産生佛法觀念，所以就要空。例如地不空無處建房，房不空無法住人，空地上才能長莊稼，空瓶才能裝酒，所以，從思想上全部把舊觀念清除了，新的思想觀念才能産生，這就是爲什麼處處要講空的道理。高層次的皈依法就是按照佛法徹底改變思想意識，建立正確的人生觀。要破，不破不立。認識世界的本質、生命的規律就是爲了開辟一個新天地。空慧就像推土機、爆破術一樣。鳥兒要飛就不能拖著蛋殼，斬斷拴在鳥腿上的繩子是非常重要的。大多數人想清靜，想安樂成佛，卻脫不開各種世俗的羅網，作繭自縛，把自己的思想捆得緊緊的，根本無法擺脫，所以，要用空慧來破網，好向外飛。很多人修來修去仍走不出世俗妄念的圈子，永遠成不了佛。以世俗的角度來修佛，以世俗的角度來看佛法，以世俗的目的來修佛，這都是錯誤的，所以，空法是非常重要的。密法上還有更捷的修空法，不是從理論上來講空法，而是要悟出一切事物的普遍法性空。無論采取哪種手段，最後總是要達到悟空的目的。環境不空，佛的壇城生不出來；業體不空，佛體生不出來。每一部無上密法開始都講到人、法俱空，講密法的對象就是那些悟到空層次的人，過去就是這樣要求的。現在就不一定了，層次很低了，所以密法的成就也就出得很低了。本來是先要悟空，後才學密，宗喀巴大師講密法、佛經，開始就是空法，業體要空、器世界要空。第一句就是“空”，你不懂空法，如何來觀想空呢？所以空是密法的基礎，是顯法的核心。顯法的最高成就，就是悟空。
2 、再說說修行。修行的主體就是人心，行爲是心支配的動作和行爲。簡單地說修行就是管好你的心，碰到名利、煩惱、生氣、欲望時管住你的心，不讓心走邪道，不讓心墮落，保持心靈的真、善、美。所以，修佛皈依不在表面，不在有無“皈依證”，不在念經拜佛、念咒，不在表面合十，念阿彌陀佛。關鍵在你的心，要的是真正的佛心。不能以貌取人，不能追求表面的形式。有些人表面不信佛，但他的行爲合乎佛法，這才真正是修佛的人。他幹了許多善事，但他還未意識到是善事，甚至他連佛的名稱也不知道，也不知道佛法，這樣的人應看成是菩薩。真正的信仰應是高層次的信仰，這樣才能解決問題。佛在心中，不在表面，多在自己的思想行爲上加強修養，這是非常重要的。
3 、佛法講出世和入世法。很多人講出世卻不懂出世，講入世卻不懂入世。出世就是出汙泥、出水面，世俗就像汙泥一樣。入世就是雖然根在水中、汙泥中，但不腐爛，不能說入世了就成世人了。如果人出世了，思想沒有出世，也談不到出世；入世了，若思想也變成世俗的思想，那不是入世，而是墮落。我們一般說修行的高人，不是學問高、神通高，而是思想境界高，這是最主要的標准。佛法上對神通講是要講，但神通僅僅是一種度衆的手段。我們知道，就連四禅天的神通一般欲界的人都達不到，而且旁門外道也都有神通，所以神通不是佛家的特點。現在講佛法、氣功的人是弄得雜而又雜，一種原因是純粹不懂，只好雜。佛家講究純潔，佛法就是佛法，本身完善，就不需借用別人的東西。信佛就信佛、信儒就信儒、信道就信道，選擇好了不要搞大雜燴。做人應有主心骨，不能像水一樣無自性。做學問要博采衆長，信仰卻貴在專一，不能像垃圾堆。
4 、大家想學密法，有人希望在大庭廣衆中講密法，這是不行的，這樣講了就不是密法了。機緣好的可以修密法。密法是一種捷徑，是更高層次的修法。若把密法降低到一般層次即出功夫、治病的層次就太低了。密法是爲了解決人生的問題、生死的問題，是高層次的佛法，所以宗喀巴說密法比一般佛法更珍貴。現在社會上真正懂藏密的人沒有幾個，因爲學到高層次的人，非常怕護法、戒律、他知道泄密的嚴重後果，所以不外傳。實際上核心密法一般人翻譯不出來，沒有信仰是不能搞這些東西的。密法特別講究信則靈，半信半疑則害處最大。密法的戒性是最主要的，一般學密法不要聽大庭廣衆中宣傳的，這都不是真正的密法。蓮花生的預言中說：“街上到處講密法之日，就是密法滅亡之時。”不隨便講密法是由密法本身的原則決定的。
這次講座至此就結束了，不是太詳細，也不是太簡略，詳細講《金剛經》可以講幾個月。這次基本上講了難點，一般的觀點都是藏傳佛教傳統的俱舍論、般若論、中觀論中的東西，有根有據講的，我個人沒有一點隨意性的發揮，也不敢發揮。而且也沒有新的見解，僅僅是按般若學的觀點作了點解釋。其他的知識可以創新，惟有佛法不能創新，創新就不成其爲佛法。我們不是佛，就沒有資格創造佛法。佛法是嚴肅的學問，不能信口開河。
收尾作偈贈讀者：
苦海無涯悟是岸，
出海需乘慈悲船。
若得慧劍破風浪，
萬劫航程一瞬間。
人生萬物一字經，
細細閱讀細細參。
是非真假不必爭，
無言事實最雄辯。
(注：該偈作于1994年6月1日 )
1996年春于蘭州
《破執斷惑慧寶《金剛經》妙理剖析》全文閱讀結束。