大圓滿前行上師心滴修心七法
根松成林曲傑嘉才仁波且
“上師心滴法”講大圓滿的心要，也講大圓滿的次第及誓言叁昧，涵蓋了一切修行的要義。
首先，叁門至誠地頂禮上師、本尊、空行。我們爲證悟真實如來藏，要明了幾種修心的方法，下面講的就是關于“大圓滿前行修心七法”的部分。
一、觀無常而修行
首先觀察外在的時空，如四季的變遷、晝夜的更疊都是無常的現象。時間轉眼而過，昨天已成爲曆史，就是現在說話的這一刻也在流逝當中。再往內觀，身體四大的變化就像水泡破滅一般迅速。再看看身邊的親友，他們也一個個逐漸衰老，走向死亡。
我們隨時隨處都可以看到無常的影子，比如去年你們見我還沒有這麼多白頭發，今年明顯多了，明年再見面的時候就更多了，身體也在老化。在童年、青年時期對這些微細的變化不太關注，對無常的認識並不深刻，但到了中老年有所警覺。這時能明顯感覺到身體狀況大不如前，就像提一件東西，以前是輕而易舉的事，現在卻很吃力，這就是無常的警告啊！可是我們總在設法掩蓋無常的事實，牙齒掉了趕緊鑲上，頭發白了再染黑。尤其在座的女士每天照鏡子，把額角的皮膚往橫裏推，往豎裏拉，恨不得把皺紋拉沒了。爲什麼呢？還是不想承認自己已經老了，再過若幹年，大家滿臉都是皺紋，像梯田一樣。不要難受啊，這些無常的反應，正是提醒我們要趕緊修行！
西藏有位活佛，他喜歡開玩笑，這是利益衆生的一種方便。有位老人叫紮堆，記得那時我才二十多歲，這位老人已經七、八十歲了，天天在街上閑逛、聊天。有一天，活佛來到紮堆跟前，沖著他說：“紮堆啊！快念佛吧，時間不多了！”這話就像一盆冷水當頭澆下，老人不由得渾身哆嗦，回去後就坐不住了，整天念叨著“活佛要我念佛，我是不是快要死了？”兒女們安慰他：“不會的，不會的！”這時旁邊有位學佛人就說：“活佛是無所不知的，必定預知了什麼。”老人趕緊說：“對！對！你們不要安慰我，我肯定快要死了。”他一連幾天睡不著覺，連門都不敢出，害怕遇上什麼意外，反複在想：“我死了，我的家怎麼辦，我的兒女怎麼辦，我的那塊地由誰來耕種？如果死後墮到地獄中受苦，多慘啊！”這時候他才真的相信唯有佛法能令自己逃脫輪回、離苦得樂，從那天起，他就拼命念佛，再也不敢浪費時間了。
凡夫的心每分每秒都在撥動時空的算盤，一刹那也停不下來。大家能否暫且先放下算盤，心不散亂地觀一觀無常，對無常生起警覺的心？尤其趁現在有能力把持自己身心的時候，對生死無常要有深切的認識。
我想地球上如果有一處長生不死之地，世界上的人一定會絞盡腦汁趕到那裏。有錢人會坐飛機，窮人走路也絕不放棄機會，即使滾滾江河阻隔，也要拼命遊過去，因爲可以長生不死啊！其實我們的本來心原本不生不滅，爲什麼不去追求覺悟呢？這就是衆生的無明！常言道：“人生自古誰無死”，人知道都要死，但對不生不滅的自性從不覺知，更不用說追求覺悟。爲什麼會這樣？還是對無常的認識不透徹。觀修無常應達到怎樣的量呢？要對輪回生起厭離之心，迫切追求佛法，精進修行。
二、對輪回生厭離心
西藏有個故事叫《摩洛塞中》，意思是一具屍體的故事。有具屍體被運往某地，按照習俗，一路上對屍體是不能講話的，但這具屍體竟然會說話，向背負它的人講了一對夫妻的故事：
過去人間有一對夫妻，他們相依爲命，感情深厚，但因無常的到來，他們死了，臨死前兩人都發願下輩子還要結爲夫妻。屍體將夫妻倆的生活描述得特別生動，剛說到兩人發願下輩子要再結爲夫妻，背屍人忍不住問：“下一輩子他們還會在一起嗎？”這一開口，屍體就飛了回去，背屍人只好沿途返回去找它。屍體就像鳥一樣停在一棵樹上，背屍人沖著它喊：“下來！不下來就砍樹了！”屍體下來，背屍人背著它繼續前行。屍體接著說：“後來他們投生爲鹿，又結爲鹿夫妻，生了鹿仔，一家子生活在草原上還算自在，可是好景不長，遇上獵手了。鹿爸爸被獵人射殺，鹿媽媽很難過，也抑郁而死，死時又發願下次投胎還要做夫妻。”“下一世又轉爲什麼？”背屍人又問。這一問屍體又飛走了，只好又去抓回來。屍體繼續講：“它們投胎成了麻雀，在某家的屋檐下安了窩，後來有一個調皮搗蛋的小男孩用彈弓把那只公麻雀打死了。”背屍人又忍不住插了一句：“哎呀！這個娃娃太壞了！”這話一說，屍體又飛走了……
我們無始以來也是這樣輾轉輪回，在六道中轉來轉去，受苦無窮。有的人也會對自己的先生或太太這麼說：“生生世世我們要永遠在一起。”要警覺啊！只要有留戀世俗的心，就會再一次墮入輪回。所以學佛要認識生死無常，要有逃脫輪回的心，可有的人想下一世還要輪回來利益衆生。凡夫連自己都利益不了，怎麼去利益衆生？我們常說學佛要發菩提心，但這必須建立在出離心的基礎上。
思維暫時及究竟安樂而修法
人的六根感官都希望享受安樂：心情要歡喜愉悅，所見的要美麗悅目，所嘗的要美味營養，所聞的要香氣撲鼻，所穿的講究手感和質地……這些都是凡夫所執著的暫時的安樂。
造惡業感受無盡的痛苦，行善業享受暫時的安樂，輪回猶如水車的輪子，本質是遷變無常的。如前面故事裏的夫妻一樣，多次發願希求暫時的安樂，不明了究竟的安樂，結果還是在輪回中流轉，空歡喜。有許多人不相信輪回，還振振有詞地說：“我也沒死過，誰知道死後有沒有輪回？”輪回的幻相無時不在我們的身邊晃動，衆生的心念念相續，後念是前念的延續，今天是昨天的延續。世間萬物也是生生滅滅、循環不息，只是我們麻木的心漠視不顧。有的人執著行善，祈望死後升天享樂，這種安樂是不究竟的。就像你迷失在茫茫草原上，當感到極度疲倦的時候，停在小坡上歇歇腳，享受一時舒服的感覺，過一會你就得趕路，還是不舒服啊！
希望大家把貪求暫時安樂的心轉移到追求永恒的極樂上。很多人爲求安樂而發願往生西方極樂世界，卻不知道正確的方法，但追求暫時安樂就顯得特別有“智慧”。如果一個人真正懂得關心自己，就應該把主要的時間和精力用在追求究竟的安樂上，真正把這種追求當作人生惟一的大事，我想你要取得成就並不是那麼難的。
修持、追求善法轉爲惡趣
許多人爲了得到暫時的安樂，不惜傷害其他的衆生。比如大家吃肉爲圖新鮮去殺害生命，認爲殺雞宰鴨是理所當然的。其實傷害衆生就是傷害自己，傷害衆生的一切所作行都是痛苦的因，目的是爲了追求享樂，得到的卻是苦果。
我們應該通過觀察思惟，內心深處對輪回苦厄生起強烈的厭離心，舍棄對暫時安樂的貪求，轉而追求究竟的安樂。諸多大成就者及曆代傳承上師，他們不貪圖暫時的安樂，也不希望衆生爲此而墮落，所以發願令一切衆生永具究竟安樂及究竟安樂的因，由此精進修持，證得究竟安樂之果。
叁、觀諸多外緣而修行
當思惟輪回衆生可有值得依賴的外緣？現今食品汙染、水汙染等日益嚴重，時刻威脅著我們的身體健康，日常飲食都可能成爲一種病緣、死緣。例如喜歡喝酒的人貪求麻醉的感覺，喝來喝去得了酒精肝、肝癌，臉也成了肝色。世間的人貪圖這些苦因，以爲這些外緣能讓自己安樂舒服，結果適得其反。有的人認爲學佛需要很多錢，所以拼命賺錢，想等到發財後再修行，結果引狼入室，招來冤家債主。
佛法講緣起，隨緣會成爲順緣，攀緣往往成爲逆緣。很多人不明白這個道理，總喜歡攀緣，但我們做人要有自己的原則和標准。外界的緣對學佛人來講無關緊要，它不可能讓人解脫輪回之苦，沒有正確的認識只會增長我們的煩惱。樹立對上師叁寶的信念，精進修學佛法，這才是人生最重要的事。
四、觀一切所思無意義而修行
世間的一切所思如夢如幻，《金剛經》說：“一切有爲法，如夢幻泡影。”現實生活中的貪欲、分別、取舍，就像在夢裏感覺很真實，可是夢醒之後就發現自己所執著的快樂、痛苦和追求都不複存在。
今天的所思也跟昨天的夢一樣，現在好像真實存在，但今天一過就抛諸腦後，明天又有明天的所思。我們不斷追求的就是這種輪回的無常境相。世間的顯現如虛空，我們的心也如虛空，天空的雲彩聚散無常，大海潮起潮落，萬法因緣而生、因緣而滅。所以對世間要有厭離之心，不能被世間的一切所誘惑。當然，人都要在世間生存，不是一聽說厭離就抛妻別子，削發出家。外相出家而心仍執著，這不是真正的出離。佛陀並未教導我們不要做人，而要做有智慧的人，覺悟世間一切所思無意義、非究竟。若一切所思都圍繞名利財富，追求暫時的享受，那就是凡夫，他真正不明白自己的心。我們的眼、耳、鼻、舌、身、意不停地追逐外境，執著分別，感覺好的就貪求、占有，感覺不好的就排斥、躲避，心始終沒有明了事物的本來。
事物的本來無我相，任何事物都是各種因素相互依賴而産生。舉例來說，人體由各種組織器官構成，組織器官又由地、水、火、風四大相互依賴而成。人與外界環境也是相互依賴的，我們的心識借用這個身體，而身體則借用外在更廣大的四大而生存。再看我們的心識，對境而起分別，念念無常生滅。在四大五蘊組合的身心裏，根本找不到一個獨立存在的“我”。萬物萬象都是因緣和合的産物，有生有滅。只有通達緣起性空之理，我們才能真正明白一切所思無意義，才不會迷失在生活裏難以自拔。
五、思維佛陀的功德
依靠佛陀的智慧功德，我們才能發現世間一切所思無意義。釋迦牟尼佛在無量劫以前早已成佛，因爲悲憫六道衆生輪回之苦，在古印度示現“八相成道”，並孜孜不倦地說法四十余年，爲我們講授了善惡因果、四谛十二因緣、六度萬行等顯乘教法，也開示了四部瑜伽等密乘教法。這是因不同衆生的根基而說的，目的都是爲了對治衆生的貪嗔癡，引導衆生解脫輪回的痛苦，徹底破除無明而究竟成佛。佛法的真理，放之四海而皆准，過去有無量的修行者因爲修學佛法而覺悟成道，直至今天，佛法的追隨者依然不計其數。兩千多年來無數的事實證明，佛法確實能令衆生斷除一切煩惱，究竟離苦得樂。
我們應該經常憶念諸佛身口意的功德對治修心。首先觀想佛陀的妙相，很多經典中都提到佛陀的色身具叁十二相、八十種好，莊嚴無比！我們在一一觀想的過程中，對佛陀自然會生起相對的清淨心和歡喜心。另外，我們對佛陀于本智不動搖而常轉*輪的不可思議功德，要有隨喜心。也要發心隨學如佛一般殊勝的大成就者，學他們如何修行、如何對治身口意，生起對他們的堅信，以他們的殊勝方便修正自己，獲得受用。
六、思維觀察上師的教言而修行
佛陀在世的時候，我們很多人也許還在叁惡道中受苦，如今佛陀早已涅槃，我們才得到人身。可是末法時期，邪師外道很多，真正的善知識難遇。如果大家有深厚的善根福德能遇到自己相應的具德上師，應該懂得珍惜這種殊勝的因緣。《光明燈寶王經》說：“金剛上師就是世尊的代表。”所以我們對上師要有虔誠依止的心，一切修行聽從上師的教誨。
“上師心滴”主要強調上師怎麼引導，弟子就怎麼修。自皈依上師起，要放下自己過去的知見，把身口意都交給上師，依教奉行。一切具德上師的教言都是利益弟子、能令弟子成就的殊勝方便。上師如船夫，我們是乘客，堅信船夫能令我們到達彼岸，因此對船夫的吩咐言聽計從。應這樣觀察思惟上師的教導，精進不怠地修行。一個真正具相的弟子，他懂得觀察上師的功德，絕不是挑剔上師的過失。通過上師的表情、手印、語言、身口意說法，增進對上師的了解，使自己與上師更好地溝通和相應。
觀一切所思無意義，專一投入到上師所傳的修行竅訣中。一段時間後，你會發現自己不再有那麼多貪欲，有隨緣的心，有專注修法的心。這表明你跟上師有所相應，上師所傳的法已漸漸融入你的心。
七、無分別而修行
無始以來的無明使我們的心具有好壞的分別，善有善報，惡有惡報，行善投生上叁道，作惡墮入下叁道。但不論果報如何，都是在輪回中，所以善惡因果不是究竟的。我們初期學佛必須要明辨善惡，但修行到一定層次，就要放下對善惡的執著。如何放下呢？觀空樂無念而修，觀明空無念而修，觀法性無念而修。這是安住自心的竅訣心要，但必須由具德上師親自傳授。
《大圓滿前行上師心滴修心七法》全文閱讀結束。