..續本文上一頁只能遍自己肉體而不能動其他。所以，我們要法身向上，要鍛煉，印開狹窄的“朱點”，才能起大用。坐在黑山背後，一輩子、兩輩子、叁輩子也不會成功的。
釋迦佛說：末法時代，佛法在居士手中，不在和尚、尼姑手中。戒、定、慧，大小乘有區別。比如講酒戒，酒能亂性，小乘自己不能喝，可以賣給人家喝。大乘自己可以喝，不可以賣給別人喝。爲什麼？因爲自己喝有把握，不會酗酒。小乘是我不喝，不會闖禍就行了，人家闖禍不幹我的事。僧有二種：一種是小乘羅漢僧，學小乘戒、定、慧叁學，剃頭，穿僧伽衣。第二種是大乘菩薩僧，學大乘戒、定、慧叁學，不剃頭，不穿僧伽衣，穿俗人的衣服，這是大乘菩薩僧。我們能依佛的教導持戒修行，沒有家室，能證見本性，能爲人說法，這就是僧，就是出家。我們要好好做功夫，不要把自己看小：“哎呀，我就是凡夫。”不！我們都是佛，都是菩薩。我們和佛就只有一點之差，就是在發心的時候，自己不敢承當自己是佛。佛教有五乘差別。一切衆生都是佛，都具有和佛一樣的無漏智慧，和佛的功能無二無別，都能夠成佛，這個發心就是佛乘。自己看不起自己，我是凡夫，頂多來世做個好人，或升天，享享福，這是最下的人天乘。基督教就是人天乘。因爲它靠天主，死後升天，充其量不過是大梵天，大梵天還在色界，是不出輪回的。由此可知之所以有人天乘、羅漢乘、辟支佛乘、菩薩乘與佛乘的差別，全是由我們發心的大小而決定的，不是由哪位佛、菩薩安排的。圭峰禅師說：“識冰池而全水，藉陽氣以消融；悟凡夫而即佛，資法力以熏修，冰融則水流潤，方呈溉滌之功；妄盡則心通靈，始發通光之應。”就是告訴我們：凡夫就是佛，要用佛法來熏修，就像冰就是水，要假陽光來融化一樣，冰融爲水，即可流通、灌溉、洗滌，我們經過用功、修法，將妄習消盡，也就能現神通，起妙用了。人人都能發神通，沒有什麼稀奇。有的人很驕慢，看不起別人，這就不對，發揮妙用，人人都能。我們常常說：“神通與妙用，運水與搬柴。”這運水搬柴，誰不能呀？假如這不是神通妙用，那麼這能“搬”能“挑”的是誰呀？這不是我們的真性的神用嗎？講到通，就是通達無阻。我們妄念一生，就處處有阻礙，沒有妄念就自然通了。
妄心、妄念、忘想叁個詞，說起來像是一個意思，但是其中大有分別。妄心是我們本真的心夾雜了無明。所以第八識是生滅與不生滅的和合體，因有無明在，粘著外境，如水起了波浪，變成了妄心了，這是個根本無明。妄心對境之後就動心起念，這叫妄念，妄念一起，愛的想取到它、占有它；不愛的與我的心相違的就厭惡它、舍離它。心粘在境上不放，就成妄想。中國字很有道理，想是心上加個相字，色相粘在心上不去便成想了。念字也是：人二心之意，本來純真之心見境一動，第二心起，便是念了。要除妄，心不要動！心不住在相上，妄想就沒有了。但不能壓念不起，壓是無效的。如搬石壓草，石去草又生起來了。即或壓死了，你倒變成土、木、金、石塊不能起妙用，還成什麼佛呢？所以要用活的轉化的方法，念一來，就覺而化之；如果妄念勢力強，就念佛或持咒，把心轉移到佛法上去了，就把妄念化掉了。如果念起不覺，跟著它跑，這就不對了。所以古德說：“不怕念起，只怕覺遲。”念盡管來，你來，我就把你轉掉，不讓你停留，不跟你跑，你有一百個念頭起，我有一百零一個轉，結果還是我勝。我超過你了，量變就成質變了！你們知道在化學中，酸的東西要把它變成堿，如果有一百毫升酸，就用一百二十毫升的堿來中和，結果酸跟著堿走，全變成堿了。所以妄念來了，不用怕，怕的是不覺。念頭起來，跟著妄念走，你不覺跟進去就變成妄想了。妄的種子種進八識裏面去，妄心就更濃厚了，妄上加妄，怎麼能成道？所以做功夫就是慢慢地消除妄習，直至把它消光。密宗能證道，因有佛力加持之勝，不要二十、叁十年時間。但是現在不少人是真法假修，一邊坐一邊妄想：哎呀！這事情怎麼安排呀？那樁事怎麼了結呀？還有的人，今天坐，明天停。這怎麼行呢？還不如做氣功的人，他們是假法真修。氣功不能了生死，是假法。他們卻很認真地修煉，拼命地在那裏用功。“一天能賣十個假，十天難賣一個真。”末法的衆生，真是愚癡之極啊！
我們心中心法經過灌頂傳授，就有護法神保護你，你們不用功，他們會哭的。你們得了大法，不珍視好好用功，辜負佛、菩薩的一片深心，太可惜、太愚昧無知了。上海有個弟子，印結錯了，聽邊上有人說：“印結錯了。”他嚇了一跳，“是誰在和我說話？”向左右一看，一邊站一個人青面，一邊站一個人紅面，他嚇壞了。這是護法神現相指正他的錯誤，鼓勵他好好用功修法。所以你們得法後，要打起精神，好好用功，千萬不可輕忽，辜負了佛、菩薩的恩德。
杭州天目山有個高峰禅師，參禅時總要打瞌睡。他想：“這樣幾時才能成道啊？到倒挂蓮花上去參！”倒挂蓮花是個懸崖峭壁，立在上面，就要小心謹慎，偶一大意，就會掉下去，有粉身碎骨的危險。他想這樣參禅，必會提高警惕，不再打瞌睡了。但他睡習很重，站在峭壁上還是打瞌睡，一下子蔔隆冬掉下去了，“哎呀！不好了，這下沒命了。”結果安然無恙！睜眼一看，一個金甲神拿著降魔杵站在他面前，“這不是韋馱菩薩嗎？”他想。這位來者正是韋馱菩薩！他忽生一念，對菩薩說：“韋馱菩薩，你來給我護法，大概像我這樣用功的人還很少吧！”韋馱菩薩說：“像你這樣用功的多如牛毛，你發這種貢高我慢之心，我一百個劫也不來管你。”說完隱去了。他聽了懊悔不及，只能坐在那裏哭：“這下壞了！沒菩薩保佑我，怎麼修法？”哭了一陣，想：“我當初修道也沒有想著依仗韋馱菩薩保護我，把生死置之度外，我當他沒有好了，再站上去修！”修啊，修啊，人一恍惚，又跌落下去了，以爲這回可真沒命了，結果又安然無恙。他睜眼一看，又是韋馱菩薩在面前。他斥責菩薩說：“哎呀！你這個菩薩打妄語，說一百個劫不來保護我，怎麼又來了？”韋馱說：“你這個小子不懂事。“楞嚴經”上說的“一念頓超百萬劫”，一念勇猛心可超過百萬劫。你別說這一百劫，就是百萬個劫早就過去了。”“噢，我糊塗！頂禮，頂禮。”高峰深自愧疚地謝罪，更精進用功，後來成爲臨濟宗的元代大德。參禅全憑自力，須起大疑情，所謂大疑大悟，不疑不悟。因爲不疑妄念隔不斷，即無法打開本來面目。近代禅和子，都起不起疑情，在那裏念“念佛是誰？”所以不得力，不能開悟。普賢菩薩有見于此，將假佛力修持的心中心法傳于愚公，以補禅宗之不足，而續佛慧命。所以我們要珍視這部大法，虔誠懇切地修持，千萬不可輕忽！
能得到我們這個法不容易啊！我們這個法在西藏要修二十、叁十年後，方能傳習。因爲西藏人要有個相的依靠才行，沒有依靠他就不能修。日本東密也有此法，但因此法是密宗的心髓，是最高深的法，不能輕傳，須得阿阇黎的法位才能傳，一般人也學不到。現在，我們能得到它，真是無上的福報。故須竭盡全力修持，以期迅速打開本來見到佛性，然後再曆境練心，勤除妄習，一地、二地、叁地上上升進，到第叁地即能夠出意生身了；五地之上，就能證到叁、五個化身，能變化了；到八地以上，我們的前五根(眼、耳、鼻、舌、身)都起變化了，世界亦在起變化。所謂種類具足，無行作意生身，就是山、水、房子、花草樣樣都有，都能變顯。雖能顯化而無顯化之迹。這就是無爲，不是沒做，而是不用有意去做，自然變化的。
上面說過，彌勒佛對善財童子講：“因廣度衆生，積累功德，所以感得莊嚴的報土了。你也要如此用功，勤除妄習，廣度衆生，才能得後得智，而圓滿報化身。”所以我們不能得少爲足，必須于證見本性後，上上升進，證到十叁地，才能圓證果地佛。
證成佛果的時間短長都靠自己掌握，沒有一定的時限。比如釋迦佛見到古佛的無限光明報身，很羨慕。他想：我也要證到這個報身。就拼命用功，日以繼夜地用功，結果提前七劫成功。我們修法，往往今天推明天，明天推後天，推來推去，推到彌勒佛下生也不能成就，如果能拼命用功，無一人不能提前成道。“法華經·授記品”釋迦佛給諸大弟子授記：你將來什麼時候成佛，叫什麼名字。一一授記的時限，是不是固定了呢？不是的，真用功的人習氣掃空了，就能提前成佛。所謂叁大阿僧祗劫是叁個(見道位，修道位，證道位)證成道果的不可知之時。時間的長短，全視自己努力不努力而定。比如阿難尊者和釋迦佛一齊發心修道，結果佛已證成果佛，阿難尚未開悟，即是明證。“嗡巴拉巴拉...”這個咒掃除習氣很快。平時你要發火了，可大聲持咒，把你的火氣熄掉。我們修道，要恒順衆生，不是要人家順你的心。要恒順衆生，一下子還容易，恒久地順從就難了。所以說做一件好事容易，要持久地做就難了。但爲佛子者，就要練這持久之力呀！
開悟不好求，不要著急，要水到渠成。咒念到無念處就自然不念了，一時能念之心與所持之咒忽然脫落，就打開本來，親證本性了，但一求就不來了。
圓頓法門講理事不二，理就是事，事就是理，理到事就應該到。如果說，理到了，事還沒有到，理就是沒悟，事到了才是真悟。根本不和你講習氣，講習氣就是沒有徹悟，徹悟了還有什麼習氣？！“楞嚴經”說：“理屬頓悟，乘悟並銷。”就是說，徹悟時，什麼習氣都消盡了。後來人依此理說，禅宗只到六祖爲止，後面不算宗，只算教了。爲什麼呢？後面禅宗行人都講頓悟漸修了，頓悟其理，漸修其事，有漸次就是教了。“理屬頓悟，乘悟並銷”，“事則漸除，因次第盡”。教上分頓悟、漸修，所以“楞嚴經”說的是兩種法。上面是頓悟，下面是漸修，並在一起作爲一種法是不對的。現在我們遷就衆生的習氣根基，將頓悟漸修聯合在一起說先打開本來證見理體，然後再事上鍛煉，漸除妄習。本來佛說的法，因各人悟境不同而各有千秋的。昔佛住世時，一次說法後，弟子們討論時爭論起來，各說各對，問佛，佛說：你們說的都不是我的意思，但都可以用。適合各人的根基，可以用就算了。頓悟、漸修，適合近代人的根基可以用就算對了。
惠能和神秀的兩個偈子都不好。神秀說的是漸修，而禅宗是頓悟、頓修、頓證的圓頓法，所以五祖不把衣缽給他。六祖說：“本來無一物。”這就偏空了。所以五祖說：“也沒有見性！”若真見性了，五祖爲什麼還要叁更說法，說到“應無所住而生其心”六祖才大悟呢？這個偈子改一改：“菩提權做樹，明鏡假作臺。”現相妙用啊，暫且做做樹臺也不妨！“本來不染汙，說淨亦塵埃”。有個清淨，還是塵埃。本性是不垢不淨，空無一物的，垢既無有，淨又何來！？但現在把這兩個偈子聯合起來亦很當用。因爲現代人根鈍，不“常常勤拂拭”，掃除妄習，怎能成道？不作“本來無一物”會，又怎能不著有？所以近人說：六祖與神秀大師合起來，六祖是醢首摩羅一只眼，而神秀是雙目圓明，信不誣也。
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