..續本文上一頁期然而然地到達一心不亂的境界。又說，縱或根器稍差、妄習較重的同仁，即使在粗妄已斷、細妄仍來侵犯的情況下，只要高提佛念，照破妄念，不隨伊流浪去，往生西方還是有望。
以上這些說話，就是事一心不亂的定義和要不要它的注腳。因爲我們對娑婆世界的事事物物，斬得斷，放得下，不爲一切情愛粘縛紛擾，在內心深處才能綿綿密密，蘊育著一句聖號不散而不沈，微細妄習來侵擾時，也不至爲它所動搖，因而才能聖號曆曆分明，相續不斷。同時因爲用功得力之故，心更澄淨，更能放下世緣，念佛愈加虔誠，定力亦愈益深邃。如是相因相成地一心專念，才能心澄水明，聖境現前而往生西方啊！
真想生西方的人，我想恐怕沒有一個敢說，也沒有一個肯說這樣的一心不亂是不需要的吧！翻遍了列祖語錄，也沒有一個人說不要一心不亂。相反的，他們都頌揚一心不亂，鼓勵學人證到一心不亂，告誡後進不可漠視一心不亂(蓮池大師“竹窗隨筆”中有專文)。以下再列舉數例：
截流大師在“起精進七期示衆”裏說：“未到一心不亂田地，正所謂少善根福德因緣，安望往生彼國？！”
印光大師在“與陳錫周居士書”中說：“散心念佛，難得往生，“一心念佛”，決定往生。”又在書一十叁中說：“念佛一法乃至簡至易，至廣至大之法。必須懇切至誠之極，方能感應道交，即生親獲實益。若懶惰懈怠，毫無敬畏，只種遠因。而亵慢之罪，有不堪設想者，縱令得生人天，斷難高預海會...”懶惰懈怠是散心還是一心？這就等于說，散心念佛是不能生西的了。
蓮池大師“答孫廣諒居士書”中說：“用功莫若一心念佛，念極而悟，悟而無論。縱不大悟，而離此娑婆生彼淨土，即是出世。消滅雜念，純一正念，即是真谛。今亦不管出不出，真不真，但功夫做到“一心”，自然了當矣。”又“答蘇州袁心遠居士書”中說：“今唯當專誠念佛，久久念至“一心不亂”必得開悟。就令不開悟，而一生念力，臨終自知，死去必生淨土。”
這些例子，多不勝舉。可見一心不亂，對于往生西方的重要，實無可非議。恐怕只有那些心裏亦有些想往生西方，但同時又戀著娑婆，放不下嬌妻愛子，舍不得榮華富貴的庸俗念佛人和一些怕吃苦的懶漢，才自出心裁而自圓其說地編造出一套背經離教的謬論，來愚弄婦孺，說什麼“不須一心不亂，散心念佛亦能往生西方的”。哪知你圖一時說得口快，害了自家不要緊，害了別人，你就下地獄如箭射在！！！
或曰：要一心不亂，才能往生，則生西的人太少了。答曰：按上述事一心的標准來說，要求並不高，不是做不到的。只要行者肯犧牲眼下的享受，放卻身邊的粘纏，再加用點苦功”密密持名于心，人人皆可以證成，往生西方，有何難處？至于單就生西的人數多寡來說，自古以來，生西的人數似不很多，原因就在這些錯誤謬論—一心不亂太難，不需要；散心念佛就能生西了”—在害人，使行者貪念世福，不肯用功，以致生西者少。請看上面所舉蓮池大師“普勸念佛之叁”，開始就不勝歎息地說：“今見世人念佛者多，生西者少，何也？”接下來又深爲惋惜地歸咎其原因說：“口雖念佛，心裏胡思亂想，以是不得生西！”這是多深的遺憾！多硬的鐵證啊！
諸位同仁，須知求生西方是一件了生脫死的大事，不是逞人我、爭是非、鬧意氣的。需要平心靜氣地想一想：我這樣散心念佛，在日常動用中，尤其在得失、順逆、悲喜關頭，做得主嗎？能不爲境界所牽移而佛念當前嗎？更進一步自問，夜眠睡夢中，做得了主嗎？在歡笑驚怖時，能不爲夢境所動而佛念現前嗎？假如這些都做不得主，那麼，等臘月卅日到來，妻子繞榻，疾病昏迷，風刀解體，痛苦迫切，再加上生前經過的事件，與死後未了的牽纏，一一都湧上心來，又怎能做得主而念佛求生西方呢？須知白天能做得主了，于夢中則一半主也做不得；夢中能做得主了，死時一半主也做不得！因爲夢中是半昏迷而死時是大昏迷呀！假如因爲用功不力而臨終不能往生，那麼“不須一心不亂，散心念佛即能往生”之談，豈不成爲空頭支票而自贻伊戚嗎？這不是我故作驚人之筆來嚇唬你們，也不是我好高骛遠來苛求你們，要你們這樣那樣，不然就不能生西。實在因爲要真能往生西方，決不是專門依賴彌陀願力接引而自己不加努力，就能夠輕而易舉地往生去的啊！眼見時下一般修淨土者，都貪著便宜，不肯用功。結果，不是懷念世緣，便是留戀家財；不是落得個病苦難當，便是昏迷不醒。所謂往生西方者，不知到什麼地方流浪生死去了。所以才甘冒不韪，敢向諸仁進貢逆耳之言，這實在爲良心所驅使，不得不大膽呈辭，力挽時弊啊！
叁、“單靠彌陀願力帶業往生”的探討
關于“帶業往生”一語，佛經內並無明文，這是祖師們融攝經論的含義發揮出來的。它的實際用意是：薄地凡夫，業障積習深重，非一生一世修行所能除盡。即使已大徹大悟，最後一分無明仍未破滅，因爲到了等覺菩薩位，還有一分無明未盡。誰又能一生修證到等覺位呢？這未盡的無明就是惑業。所謂“帶業往生”，即是帶這“業”往生。念佛行人，即使證到理一心，似也不能超過等覺菩薩，所以還不免有無明在，故欲往生，還須“帶業往生”。決不是說念佛修行人，修行時也可以幹點壞事，損人利己，將來可以帶業往生的。
或曰：印光大師說，五逆十惡人，平時不知修行，但也未曾謗佛，臨終得善知識爲之開導，發願念佛，求生西方，也得帶業往生。這不是明明告訴我們現在幹點壞事，將來也可以帶業往生嗎？答曰：請注意，此等大惡人，臨終得遇善知識，又能正念分明，放舍身心，不顧病苦，一心念佛，求生西方，是何等力量？！又是何等善根、福德、因緣呵！是不是一般常人所能企及？我親見很多念佛多年的人，臨終爲病苦所惱，不能念佛，甚至不願聆聞佛聲；或想念親人，不願憶佛念佛；或昏迷不醒，不能念佛聞佛。而此等大惡人反能臨終承教，徹底放下，正念分明，一心念佛，打退陰境，往生西方，是何等力量所使然？豈佛親于彼而疏于此，厚于前而薄于後？這其間實大有因緣在！蓋有一般修行人前生不明心要，只務得定，竭力克製妄心，不許伊動，如搬石壓草，石去而草複生，不成究竟。故當命終後轉身再來時，習氣妄動，尤甚于前，而成惡逆，迨一聞開示，觸動前因，故又能立刻放下，專心一意念佛，求生淨土，非偶然也；或逆行菩薩，示迹現生，爲度生故，汙其外形，以掩行藏，非一般常人所可投機取巧，依模學樣，援例往生的。
或曰：禅宗大德直證佛地，所謂等妙二覺，猶是他提草鞋漢，總該沒有最後一分無明了。那麼，此等人生西，不須帶業往生了嗎？曰：禅宗所證是理即佛，所證理性與佛無二無別，但就事說來，尚未證到果佛地位，因此並不能與釋迦、彌陀等量齊觀。不見帝問玄沙：“宗下見性成佛，是否已到果佛地位？”沙曰：“只是因地佛，並非果地佛。”所以開悟見性，一般只登初地，相當于見道位，尚待向上修證，分破無明，圓證法身。所以說宗下見性後，即直登無修、無得、無證位，實大錯誤，因尚有一個如喪考妣在也，如何不須帶業往生？！
複次，所謂無修、無得、無證位者，是理邊事，同時也是到家人語。因一切衆生本來是佛，何待修證？但當無明業習未了，貪著猶在，尚于惡道中頭出頭沒的時候，又非不衆生！既有業習，就有幻受，既有幻受，也就不無幻修、幻得、幻證了。所以這句無修、無得、無證的話，也是真實到家人語。因在凡不減，在聖不增，在染無失，在淨無得故也。今若尚在路途上，就說無修、無得、無證，豈不言之過早！
或曰：末等于初，生死就是涅槃，路途就是家舍，雖然了生死，就在六道中。答曰：一切不二是真理，但須證到這種地步始得。假如現在還有苦樂在、怖畏在，還有氣惱、患得患失在等等，那麼路途不是家舍，生死也不等于涅槃。因爲諸蘊未破，幻受猶在。在人道中，還有苦樂之見，何況余道！試看調達在地獄，如享叁禅之樂，相去奚啻天壤！所以修心人大須仔細，切莫空說大話，莽莽蕩蕩招殃禍！
複次，真正證到無修、無得、無證的人，也不說個無修、無得、無證。一說無修、無得、無證，豈不正坐在有修、有得、有證裏嗎？
但是禅宗行人，開悟大有深淺，不可一概而論。有的直下到底，積習無明，一時齊破，即“楞嚴經”所謂“理屬頓悟，乘悟並銷”也。這種人即無修、無得、無證者，但此種大根人，究屬少數，不可多得。有的雖已見性，積習尚存，須用綿密保任功夫，漸除習氣，分破無明，而圓證法身。此種保任功夫，即無修之修。因爲他們既不用什麼法門來修習，也不冀有所得與所成，平時只用個凜覺功夫，隨有念起，一覺即空，空亦不住，任運騰騰，自在受用。到後亦無覺不覺、空不空、自在不自在，鎮日如癡如呆，無得無失，才是到家了手時節。此等功夫，即“楞嚴經”所謂“事則漸修，因次第盡”者是。現在修行人中，大都屬于這種“頓悟漸修”者。
好了，這裏不是談禅，離題太遠，尚待以後再說吧。現在還是把話題拉轉來，談談帶業往生吧！說到“帶業往生”，遺憾的是，時下各宗同仁往往把這句話的含義擴大而搞錯了。有些人以爲這是佛、菩薩的慈悲寬大，只要每日供佛、念佛或參禅、持咒，雖然犯點罪，做點壞事，無關緊要，佛、菩薩照樣會原諒寬恕他們的。淨宗有阿彌陀佛接引他們生西；他宗則有相關的佛、菩薩佑護他們超脫輪回。以是，他們竟無顧忌地一面修行、念佛，一面又幹些壞事，把整個佛教塗汙得不像樣子，以致世俗毀謗說：“要看黑心人，吃素道裏尋！”“口念彌陀、釋迦，心裏貪盜欺詐！”聽之能不令人痛心？！
試問懷這種心念的淨土行人，心裏淨不淨，能不能與淨土相應？又能不能與彌陀感應道交、打成一片呢？但是有些瞎漢，還要嘴硬，說不要緊，有…
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