..續本文上一頁隨滅，不要有停留，不要有執著，立即凜然一覺，起滅隨無。淨土宗提佛號，禅宗起疑情，密宗持印咒，都是爲了轉化妄念、保護真心。如此綿密行去，不過幾年功夫一定成就。怕的是我們不肯這樣做，不肯綿綿密密地保護，而是任由妄念紛飛，並且縱之任之，讓它像大火燒起來一樣——縱之使熾，那就不能成就了。所以，只要認識妄念自性原空，不要怕它，它就是真心的妙用，就是道行。念佛、參禅、修密，其目的都是爲了將妄念斬斷，不隨之流浪。若無“滲漏之妄念”，就斷了“輪回業因”。
“如是長久串習行持，則妄念自起調治，動靜無分，得無壞住。”
朝于斯、夕于斯、流離于斯、顛沛于斯，時時刻刻做功夫，在在處處不妄記，就叫“長久串習”。行就是實行，實際去做；持是堅持，長恒如是。如果這樣“長久串習行持”，則“妄念自起調治，動靜無分，得無壞住”。自起調治，即不用你降服它，它自己就降服了。我們做功夫就像牧牛，一開始要時時刻刻地管教，待調伏它了，不用管，它也服從你。到那時要起念就起念，要不起念就不起念。起念是派用場，若不用它，便不起念，那就修成功了。凡夫作不得念頭的主，不要它起還是要起，念頭自己從心裏跳出來，故稱“妄念”。如果修行人也如此，那是功夫沒做好，那就需要端正認識，好好用功。“動靜無分”，即動也好，靜也好，打坐也好，勞動也好，都沒有分別，都是如此。我讓你動念頭，你就動；不讓你動念頭，你就不動，動靜一如。正起念時，也不見有念從何而起，這就是時時刻刻無念可起，而不是死水一潭，一個念也沒有，只是不住著。到這個地步，就“得無壞住”，就不會壞了。我們這個色身要壞的、要死的，緣盡便會四大分離，而法身是不會壞的。得無壞住，就成道了。大手印叫我們在心地上做功夫，不需要修什麼別的法門，直接在心地上用功就行。時時觀照，如水上畫圖，毫無住著。這樣做功夫，久久妄念就自然調伏，那就結成道果，“得無壞住”了。所以，密宗的無上部修法和禅宗是一樣的，禅宗也是叫你無修而修。故心地法門非常重要。
“極其功用，雖現喜憂疑慮之妄念與凡夫同，然不似其成壞之實執，而集諸行業，隨貪欲力成轉移。”
極其功用，就是我們這樣觀照用功到了極點。這時候，“雖現喜憂疑慮之妄念與凡夫同”，遇壞事憂慮，遇好事歡喜，做事情還有疑慮(但絕非疑師、疑法，絕非疑及根本)，這些喜歡、憂愁、疑慮都是妄念，與凡夫的喜歡、憂愁、疑慮一個樣。“然不似其成壞之實執”，然而，卻不像凡夫那樣，把所喜歡的、所憂愁的、所疑慮的境界執爲實有。雖然也動一動“喜憂疑慮之妄念”，但他不死執，了知“凡所有相，皆是虛妄”，不認爲有什麼實體可成，有什麼實體可壞。凡夫把妄想境界執以爲實，心裏一直不安，耿耿于懷，朝朝暮暮都在心裏盤算。煩惱啊、煩惱啊！凡夫的一生是在妄想和煩惱中度過的，這是多麼苦啊！這就是迷惑。因惑而造業，因業而受報，就是“集諸行業，隨貪欲力成轉移”。凡夫自己作不得主，而是隨著貪欲之力轉移。真用功修行，“極其功用”的人，雖然也有“喜憂疑慮之妄念”，但是一轉就過去了，不隨著貪欲力轉移，不是耿耿于懷，不是朝朝暮暮地盤算個不停；所以不同啊！他遇到悲傷的事情，也不是不哭泣；遇到喜歡的事情，也不是不歡笑。但嗚嗚一哭、哈哈一笑就過去了，心裏還是平坦坦的。“極其功用”的人，並不是喜也不會笑，悲也不會哭，不是死人、木頭人。功夫到了那個時候，喜笑怒罵都是佛法，都是道行！
“當念生時，初識其妄念之相，其相隨滅，如遇舊識之人；次則妄念必自滅，如蛇結自解，最後妄念無利無害而隱滅，如盜入空室，是爲解法之最要妙。”
當妄念起來的時候，初初做功夫，只認識妄念的各種相貌，妄念之相隨即消滅，就像遇到從前認得的人一樣。但是，這個熟人離開之後，心裏頭還有影子。妄念雖然消滅了，影子還是有的。其次，功夫較前做得好了些，妄念必定自起自滅，像蛇打了個結自己也能解開——執著心松動了。功夫做到最後“妄念無利無害而隱滅”，既不是妄念生了有壞處，也不是妄念滅了有好處，而是無利無害，自然隱滅。妄念盡管起，我知道這是真心的妙用，因而不住，它自然就消滅了，不在妄念上起分別了。有的修行人喜歡分別：哎呀！我妄念不起了，有好處啊，功夫進步了；唉呀！我妄念又起了，有害有害，又退步了。其實妄念本無自性，並無好壞，只要我們認真地做功夫，最後就不會起“有利、有害”的分別心，妄念就會隨時隱滅。“如盜入空室”，就像盜賊進入空房間一樣，沒有東西可偷。“是爲解法之最要妙”，這是解脫妄念最重要、最妙的方法。
由于這是“解法之最要妙”，所以下面再將這叁個修行層次講一遍。妄念起來了，首先識得它，不跟它跑，妄念隨之而滅。但最初認識妄念的力量不夠，妄念雖然滅了，我們心中不無它的影相，還是有的。像遇到從前的熟人一樣，他雖然已離去，但是我們心中卻翻騰起來：這人多年不見了，他過去怎樣、現在如何。人雖離開，影子卻在。妄念雖滅，影相猶存也。此爲力量不充之故！
其次，進一步認識妄念，曉得妄念必然自滅，力量較前充足了。但是，妄念的虛幻之相還在，而且停留一段時間才滅去，這如同“蛇結自解”一樣。蛇是不會自己打結的，你若給它打一個結，經過一段時間，它會自己解開。功夫到此，“舊識之人”離去，也不會心起翻騰了，比較以前，又進一步了。
再其次，認識到妄念無利無害，妄念起滅與我不相幹。因爲真心是不動不搖的，我的真心不因妄念起而損一分，不因妄念滅而增一分，真心無增無減，所以，妄念無利無害，任它隨起隨滅。認識到這一點最重要，做到這一點最好、最妙。假如我們起了妄念之後，還在心裏盤旋，還丟不掉，還要再盤算盤算看，這是力量不充之故。很多人都是這樣，晚上做了個夢，醒過來還要再想想，這夢怎麼、怎麼樣，還要講給別人聽聽。假如我們能做到：知道這是個夢，不去管它，心裏一點影子也不留，這就有力量了。如遇舊識、蛇結自解、盜入空室，這是我們對妄念的看法和消滅妄念之力量的不同層次。諸位能把妄念消滅在哪一層上，自己去考察考察看。
“知修不知解，與禅天同。”
知道修行，知道不跟妄念跑，但不知道“一切妄念，皆自性通徹境中所起之妙用”，這就叫“知修不知解”。只知道修道，不知道真心是怎麼一回事，不認得真心，就“與禅天同”。你這樣勤做功夫，即使做到極點，定功頗深，而不識真心，也不過生初禅天、二禅天、叁禅天、四禅天而已，還是不出色界。慢說解脫，連無色界也沒有到達。
“若不具如是解法妙要之修習，雖心能堅住禅定，亦落于上界之禅定。”
如果不具如是解法妙要之修習，就是“知修不知解”。雖心能堅住禅定，就是心能夠不動，入定很深，經一年、兩年、叁年，乃至一劫、兩劫、千百萬劫的時間而不動。“亦落于上界之禅定”，也不過落在四禅天或者四空天的禅定裏。這還是色界、無色界的禅定，還在叁界裏，並非解脫。不認取真心，就不可能出叁界，就與外道相同。外道爲何不能出叁界？因爲他不知道真心是怎麼一回事。外道執著陽神，認爲陽神是真實不壞的。陽神就是佛教講的“意生身”，就是第七意識(意根)所生之身，還是虛假的影子。《金剛經》雲：“凡所有相，皆是虛妄”，一切有相的東西全是假的，陽神也是假的，不出叁界，並不究竟。只有認取真如自性，努力保護它，這樣修行，才能成大道。我們再叁地講：大家要保護好真如法體啊！要了了常知，時時無住，綿綿密密地保護它，久久自然證成大道，決定能成就。認取真心，就好像得到了米，再用火來燒，就能成飯。所謂用火來燒，就是時時保護它，處處不讓妄念侵擾，不隨妄念跑，心空無住，那麼，結果一定成佛，這非常重要。若不這樣修，縱然定功很深，入禅定的時間很久，也不能證成大道。現在很多人喜歡定功：哎喲，這個法師功夫很好，入定一星期了。噢，不、不！那個法師功夫更好，入定叁個月了。我們在此要向他大喝一聲：不行！那是死定，絕對不能證成大道！真正的禅定，是對境不迷惑，一切時無住。坐在那裏就定，下座就不定了，那能行嗎？不行的。所以，不認取真如法體，盲修瞎練，決定不能成道。一定要認取真心，做功夫保護它，才能成就大道。這是我們學佛的人必須知道的、至關重要的原則問題。
“如以了知妄念起住爲足者，是與下劣狂惑無別。”
有些人做功夫，知道了妄念的起住之處，就滿足了。他說：“噢，我曉得了。妄念起處、住處我都知道了。妄念從什麼地方起呢？妄念從境界起，妄念是境界的反映。妄念住在什麼地方？就住在境界上。”妄念確是從境界起來的，沒有境界，就沒有妄念。“心本無生因境有”這是毗舍浮佛講的。可是，境界從何而有呢？假若只知道妄念起住就滿足了，“是與下劣狂惑無別”，那就和下劣狂惑沒有差別。佛法是上妙之法，定而不狂，慧而不惑，下劣狂惑不是佛法。“以了知妄念起住爲足者”是最下乘根器。你只知道妄念起住，有什麼用？一定要認取真如法體，在法體上用功，時時處處觀照保護，才能成道。只知道妄念起住而幻想成道，就像是以沙煮飯，千萬劫也不能成飯的。
“或偏于空性求法身印契等等思量，然遇惡緣時，則所修持不能解除境縛，而反自現過失。”
以了知妄念起住爲足者，當然是下等根性的人，因爲他著境，以爲境是實有。但是“偏于空性”也不行啊！著有當然不對，落空也不對。爲什麼？因爲我們的法身是非空非有，即空即有，不是空也不是有，說有不對，說空也不對。“求法身印契”，印是印證，契是契合。求法身印契，就是要求與法身印證契合。你偏空了，與法身不相應，怎麼能印證契合法身呢？所以，只能說這是“思量”。法身不落思量，一落思量，便違法身。著空、著有的種種思量，都與法身不相應。
“然遇惡緣時，則所修持不能解除境縛，而反自現過失”。這些偏空的人，遇到惡緣、逆緣的時候，他所做的功夫，不能解除這些境界的束縛，就被這些境界捆住了。他的“空”只是思量，遇到事情就空不了啦！他的“空”是有個空在，這豈不成“有”了嗎？從前，上海浦東有一位大老，他說：“你們說空、空，怎麼還有山河大地、男女老少？”他把“空”理解爲“什麼都沒有”了，這和我們理解的空不相同。我們講空，是空其相，不要住在相上，以不可得爲空。“凡所有相，皆是虛妄”，只是不要著相，相還是有的，沒有相怎麼起妙用啊？這房子沒有，我們怎麼避風雨？這凳子沒有，我們怎麼安坐？“因緣所生法，我說即是空”，無自體、無自性爲空，並不是沒有相。
思量“空”不頂用，遇到境界就空不了了。我們的自性是非空非有，即空即有，有就是空，空就是有。“有”之當體就不可得，這才是真空。執著偏空，而不認自性，就沒有力量，就透不過境界。若認識自性，種種境界不過是自性的妙用。就像鏡中之影、水上之波。認得鏡子識得水，就不會被影子和波浪所迷惑，一切境界自然很容易空掉。若不識自性，那就空不掉了。我們第一要認識真如法體，這是最最重要的。所以，明心見性是根本，不論你修什麼宗，都以明心見性爲本，不明心見性是不行的。
只是理解妄念起住，或者偏空，而不認識自性，遇到惡緣時，則所修持的功力解除不了境界的束縛，“而反自現過失”。凡夫不認識什麼是真空，在惡逆境界顯現而受阻礙時，就疑慮重重，因而毀謗佛法。他說：“這個應該是空的嘛！怎麼空不了？還是有啊！那麼，佛法說空是說錯了。”四空天的天人就是這樣，他修到了空定，空定的劫數一到，他就出定了，見到外面的境界就起了懷疑：“咦，說是空的，怎麼還是有啊！佛說法騙人，是騙子、騙子。”他還是著相，著相就造業，造業就受報。反過來毀謗佛法，就下地獄了。這就是“而反自現過失”。所以，我們要認識佛法的真谛，曉得佛性是怎麼一回事，這是最重要的。佛性是非空非有，即空即有，亦空亦有。你要是著空落空，不認識本性去修，是修不成功的。其結果是造惡業，反而自己出現過失。
“起滅、自滅、定滅，皆是妄念自滅，隨妄本淨。”
妄念能生起，就能滅掉。滅掉的形式有叁種：“起滅、自滅、定滅”。起滅：後一個妄念生起，就滅掉了前一個妄念；自滅：妄念自己滅掉了；定滅：做功夫入定，將妄念消滅。
這幾種妄念消滅的方式，有快慢之不同，有力量大小之差別。不論用什麼辦法消滅它，都是妄念自己消滅了，所以“皆是妄念自滅”。其實，妄念本身是虛妄不可得的，也沒有什麼滅不滅，不住著它，便視之爲滅。妄念滅後，就“隨妄本淨”了，隨著妄念的消滅，就是本來清淨的真如法身了。經雲：“息下狂心，即是菩提”。妄心是怎麼起的？“心本無生因境有”(毗舍浮佛明言)，妄心是因境而有的，沒有外境就沒有妄心。但是，境同心一樣虛幻不可得，“心不自心，因境故心；境不自境，因心故境。”心與境相對而生，離一即無。所以先師骧陸公雲：“境亦不有，同屬幻影”。只要你了知一切外境，都如夢幻空花，無有實體，不去攀緣，不生妄念，那就神甯智清，靈光獨耀，真心明淨，如鏡照物，無取無舍，無愛無憎，了了分明而一念不生，一念不生而了了分明，當下就親證真如法身，無需于息心之外更做什麼笨拙的功夫了。你若真正認識真如法身，妄念就是真如法身的妙用，妄也就是淨了。就像認識到波浪本身就是水，不著波浪相，那就不必等波浪平息，波浪當體就是水了。這是“隨妄本淨”的深刻含義。
這裏所講的中心，就是要認識妄念，不要怕妄念。妄念就是真心的妙用。只要不跟它跑，就能把它斬斷，隨妄本淨。隨著妄念的起滅，就是根本清淨的真如法身。真如法身本自清淨，不因爲有妄念，真如法身就不清淨了。只要不跟妄念跑，不被它所左右，時時照顧真如法身，綿綿密密地保護，久久必然能夠證成大道，證成佛果。
《恒河大手印 (第十叁講)》全文閱讀結束。