..續本文上一頁利樂衆生，這樣才有價值。不是死坐在那裏不動，那不成了泥菩薩了嗎？
前面講過，見到本性之後，須要在事境上勤除習氣。觀照，就是除習氣的最好辦法。觀照，就是佛性的妙用啊！不僅觀照時是妙用，一切時都是妙用。比如遊山玩水、探親訪友、看戲跳舞都是妙用。不是不能看戲，但不要被戲看了去，被戲裏的情節轉了去。正看時，隨著戲裏的悲歡離合而頻起喜怒哀樂，看過後還念念不忘、耿耿于懷，腦筋老是跟著戲裏的情節轉，這個人這麼好，那個人那麼壞……這就叫做被戲看了去，這怎麼行？看戲也能用功練心，看看這個心能不能被轉動。若能達到“猶如木人看花鳥”，就是好功夫了。但這並不是說，戲裏的好人壞人都不知道，戲的情節也不知道。如果什麼都不知道，豈不成了死水一潭了嗎？不是不知道，而是不分別取舍，不爲戲裏的情節所動。看而不看，不看而看，絲毫無住。“人間事不過總是戲”，我們放不下這個，放不下那個，其實這都像戲一樣虛妄啊！一口氣不來，這場戲就演完了，執著它幹什麼？
我們做功夫，勤勤懇懇地用功，法身沒有增加一分；我們放逸，法身也沒有減少一分。換句話說，我們成佛，法身沒有增加一分，做衆生也沒有減少一分；升天沒有增加一分，下地獄也沒有減少一分。它沒有生滅去來，亘萬古而不變。美國有一位叫盧勝彥的“活佛”這樣說：“做功夫，佛性(天心)就升上天，不好的惡心就降到地下去。”一個升上來，一個降下去，一顆真心分成兩個，那可真糟糕透了！有的法師講經時說：“假如我們做了壞事，做壞事的妄心下地獄；真心升到天上去。”也是把真、妄分成兩個心。他們不知道真心(佛性)和妄心原是一體，妄心就是真心，真心就是妄心。比如，水(喻真心)起了波浪(喻妄心)，波浪就是水，水就是波浪，怎麼有兩個呢？有人問：“沒有兩個，爲什麼人家說叁魂七魄呢？叁魂七魄不是有十個嗎？”如果真是這樣，一個人豈不變成十個了嗎？不是啊！所謂“魂”者，屬于陽，是光明無私的正氣；“魄”者，屬于陰，是黑暗汙穢的邪念。叁魂七魄，是說一個人光明的成分少，只有叁份，而黑暗的、見不得人的東西多，有七份。不是把一個人分成十個東西。如果我們把七份黑暗的邪心都驅除掉，都轉過來，完全化成光明，就成道了。像呂純陽祖師之所以稱“純陽”，就是“魄”都化除了，黑暗都化爲光明，而成仙道。因此，真心和妄心不是兩個東西。你下地獄，真心也跟著你下地獄，但它的光明並沒有減少，也沒有汙穢，它也不痛苦。猶如一顆珍珠被汙泥包裹了，珍珠的光明並不減少。你升天，它也不快樂，它的光明也沒有增加。我們的自性時時刻刻都是不垢不淨、不增不減、不來不去、不動不搖、不生不滅的。
“貪嗔、煩惱、苦樂感受等之自性，知其皆是法爾，即得法身妙用。”
我們之所以有貪嗔、煩惱、苦樂等等感受，皆是法身自然的妙用。假如沒有法身，就生不起這些感受：但有這種情感不同的變幻——時而歡樂，時而憂愁煩惱，這都是貪、嗔、癡叁毒在作怪。遇到不如意事就煩惱，求而不得就嗔怒，滿足不了自己的心願就悲苦怨恨，滿足了自己的欲望就欣喜快樂。這些感受都是空無自性，都是對境生起的妄想。所謂“萬法本閑，唯人自鬧”，這都是有根本無明的緣故。講到無明，修法的人都害怕，就是這東西害人，使我們在六道裏輪回！假如沒有它，我們早就成佛了！但是你不要怕，無明並非實有，不過是個妄想、幻影，我們只要一覺，就把它照破了。因爲它不是一個實有的東西，所以，不能用什麼物體來把它敲破。只要覺悟貪、嗔、癡、慢、疑等都是我們著境粘心所起的妄受，都是無明妄想，它本自法爾如此，是空無所有的。法爾者，“本來如此，並非有意造作”之意也。我們明白了這個妙理，一切苦樂、煩惱，一覺就化脫了。正如《圓覺經》所說：“知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。”我們平常說“業障深重”，什麼叫業障啊？業障是你著相。假如你不著相，什麼煩惱也沒有，業障又從何來？所有苦受、樂受，如同我們睡覺做夢，夢境當中，惡夢、美夢宛然，但你一醒就什麼都沒有了。所以我們如果能夠猛醒，一切放下，不著相，就得法身妙用了。法身妙用並不難，只要我們時時清醒，時時不住相。
有人說：“哎呀！參禅學密很難，還是念佛求生西方容易呀！”其實，他弄錯了，念佛、參禅、學密都一樣，沒有什麼難易之分，不過隨各人的根性不同，選擇一合適自己的法門而已。念佛是用佛號打掃自己心地上的積垢，用持名的方法使自己清醒過來。蓮池大師說念佛是“聲聲喚醒主人翁”。就是一聲一聲虔誠地念誦聖號，把自己的本性喚醒，不要住相，不要粘境，從而親見佛性，于臨命終時，得以往生西方極樂世界。參禅也一樣，時時照顧話頭，看著妄念從什麼地方來。念頭一起，就問它：你從什麼地方來？迎頭一棒。這妄念本來沒有，是虛妄的幻影，一打它就沒有了。這和念佛一樣，都是爲了消盡妄想，從而親證本來。但有人說不一樣，他說念佛有阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩以及蓮池海會諸菩薩接引，往生西方，橫超叁界，而參禅不能。其實他們也弄錯了，接引橫超是有的，但接引橫超並不是拉你去。永明壽禅師說得很清楚：佛如天上的月亮，心就好比一盆水，心清淨了，月亮的影子才能現出來；若心不清淨——是汙水，天上月亮雖有(佛雖放光照你，而你卻看不見)，也現不出來，那你就不能生西方了。憨山大師說，念佛要念得得力，把愛根斬斷，生西才有希望。愛根就是無明妄動的愛情，這是生死的根本，不斬斷它，心就像汙水，月亮的影子在汙水就現不出來。不是佛不來接引你，不放光照你，只是你自己看不見，猶如盲人不能見到太陽一樣。再說，參禅的人用功，心地空淨了，那就是淨土。因爲心就是土，土就是心。佛說：“欲淨其土，先淨其心，隨其心淨，即佛土淨。”心清淨了，佛土才淨，此時你發願生西方，定蒙阿彌陀佛慈悲接引往生。阿彌陀佛不似我們凡夫，凡夫會有愛憎之感，你跟我結緣得好，我就接引你；你沒有和我結緣，我就不睬你。佛菩薩是行無緣大慈的，沒有這種劣見，你沒跟我結緣，我倒要與你結緣，慈悲接引你。就密宗講來，阿彌陀佛不管你是念佛，還是修其他法門，當你臨命終時，他都放光來照你，接引你生西。而且不光是修行的人，就是不修行的人，造惡的人，他也照，也接引。只是這些造惡的人業障深重，看不見佛光，或者見佛光強烈，嚇得逃走，沒有福氣生西。《阿彌陀經》雲：“不可以少善根福德因緣，得生彼國。”善根、福德、因緣，叁者缺一不可。想生到西方去，要善根、福德、因緣具足才行，不是馬馬虎虎地念兩句阿彌陀佛就能去的。
諸位菩薩，我們要真正用功，把妄心完全息下來才能成道啊！大手印講的是心地法門。一真法界——華藏世界，就是大手印。西方極樂世界就在這個大手印當中，不出大手印之外。西方極樂世界的“凡聖同居土”，就在這個大手印的第十叁層，“實報莊嚴土”就是華藏世界的第二十層。我們娑婆世界也是第十叁層，和西方的“凡聖同居土”是平行的。佛說：“從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。”就是說，從我們這兒，向西方去，就是極樂世界的“凡聖同居土”。我們只要深信不疑，做一切善事，發願回向往生，都是可以去的，佛菩薩不會拒絕的。並不是沒有念阿彌陀佛的聖號就不能去。有人說，我念佛念得少，恐怕不能去吧。此話不對！生西與否，不是看你念得多少，這不是買賣，而要看你念佛的質量如何，心地是否虔誠，心裏是否清淨。假如你心裏真清淨了，臨命終時一念也能生西。吾人果能反省一切色、聲、香、味、觸、法都是空花水月不可求、不可得，一放一切放，清淨無染地念一聲“阿彌陀佛”，這一念清淨心就能與佛相應，而生到西方去，也不需要十念、百念、千萬念，就看你臨命終時能不能一心不亂而正念分明。臨終時，能心不顛倒，意不散亂，而正念分明，這是深得念佛叁昧的功夫啊！功夫能做到這步田地，就靠現在勤懇掃除妄習而積累起來的。所以現在用功，要虔誠地放下、放下、再放下，使心清淨無染，將來才能穩操勝券，往生西方，這也是法身的妙用啊！我們把禅宗、淨土宗、密宗融于一爐，是因爲它們本來是一體的。不要去分密宗呀、禅宗呀、淨土宗呀，本來是一個佛宗啊！
“如不達自然任運，必妄念紛馳而落凡愚。故常應不離無修之大自然住。”
我們在一切時、一切處的舉措施爲，都是真心的妙用，一切色相都是自己的化身。自當隨順種種因緣應付操作，盡一己之力，爲群衆造福，這就叫“自然任運”。如果不明白、不通達“自然任運”的道理，必定著境粘心，貪得無厭地爲滿足自己的欲望而妄念紛飛，那就把大好的一尊活佛埋沒爲凡夫愚婦了。我們修法原爲見性證道，一切不著。假如想發神通，想得到什麼東西，或是求佛菩薩保佑升官發財，那就與學佛背道而馳了。現在我們只要時時刻刻任運無住，于一切妄想境不加了知，而又非同木石，而了了分明地應機隨緣，這就是佛事。我們在前面講過，不要認這個色身爲我，要以空寂爲體；不要認妄念，要以靈知爲心。用心地法門來修，就如用米來燒飯一樣，必定能成飯；不這樣修呢？就是用沙來煮飯，費盡功夫，也煮不成飯。我們明白了這清淨無染而了了分明的靈知之心就是佛，便不再著相，而任運自然地爲群衆服務，以在事境上鍛煉，除盡妄習而圓證佛果。反之，必定妄念紛飛，自落凡愚，而生死不了。我們這些凡夫多生曆劫著相慣了，一下子是改不過來的，非但在飲食起居上挑揀分別，即使在修法上也挑揀個不停。這個說：“淨土宗好，可靠；禅宗危險，不可靠。”那個說：“密宗好。”另有人說：“密宗也不好，密宗妖氣重重。”哎呀，這個好，那個不好……
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