..續本文上一頁意尋求自苦，我們現在就常處于種種的逆境當中。諺雲：“不如意事常八九！”現實生活中時時都有與自己意願相違的逆境。現在世界上災難很多，人我競起，是非紛呈，加以衆生各各的業障，家家都有煩惱的事。有一些人，還不知道苦，這就是“苦苦”啊！現在所幸我們知道修道了，須腳跟站穩，不爲這些夢塵影事所動，不怕吃苦，勇往直前。不成道誓不罷休。所以“好手猶如火裏蓮”！
“宛然自有沖天志”大丈夫具有沖天大志，不怕艱難困苦，不向挫折、失敗低頭。修道就要有大丈夫氣概，能行大施，不拘小節，逆境來了不怕，順境來了不喜，我行我素，勇往直前，沒有大丈夫氣概，那就難修成了。釋迦佛之所以要說淨土宗，就是怕我們膽小、怯弱，畏懼路途遙遠，不敢修行，故說一個歇腳的好去處：西方有一個極樂世界，臨命終時，阿彌陀佛會接引你們去往生，放心去好了，不要怕！所以說佛法最好，樣樣具備，膽小有膽小的法，膽大有膽大的法。實際上禅宗並不危險，你只要發大願：我一定要成佛，救度衆生，不成功誓不罷休！有這個大誓願維持，你人身永遠不失，再出頭來，一聞千悟。老實說來，怕吃苦不容易成佛，因爲你的習氣磨練不了。你不要以爲在西方極樂世界不用修行，舒舒服服地享受享受，就成道了。哪有這麼容易！經上說，西方極樂世界的水、鳥、風聲，皆是“法音宣流”，宣說什麼法音啊？“演說苦、空、無常、無我之音”。就是叫我們不要執著這個美好的世界，享樂而不用功。這個世界也是空幻的，執著就是苦。一切相都是無常的，無可執取，無可留戀，須放下放下再放下。經又說要“飯食經行”，有人誤以爲在西方極樂世界，吃飽飯，沒事了，走走玩玩。其實大錯！“飯食”應讀作“反飼”，指修道吃飽了法食，就應“經行”十方，反過來給衆生吃法食，即廣度衆生也。通過救度衆生，磨練自己的習氣，這樣才能成道啊！不然的話，也不能成道。我們要成道，就須在度衆生的份上，磨練習氣，積累福德，才能圓成佛果。爲什麼？因爲衆生的習氣各各不同，你要度他，就須舍己從人；要隨順他，就要自己先將習氣消掉，這樣才能恒順他人。所以，普賢菩薩十大願王中就有“恒順衆生”這一條。這是不容易做到的啊！要真做到，把自己的習氣消盡了，才能斷“塵沙惑”，心量才能廣闊，廣大神通妙用不求而自得。所以修道要有大丈夫氣概——“宛然自有沖天志”，以上是講在事境上的鍛煉，仍是修道位。我們要艱苦磨練，以達到“理事無礙”的境界。
最後一個位置“兼中到”，正位和偏位靠攏了，兼並在一起了。洞山祖師的“五位君臣頌”，君喻正位，臣喻偏位。君臣合並了，故雲“兼中到”，也有幾句詩：“兼中到，不落有無誰敢和？人人盡欲出常流，折合還歸碳裏坐。”
“不落有無誰敢和”是什麼意思？我們曾講過：我們的佛性，你說有也不對，說無也不對；我們凡夫就是愛執著，說有著在有上，說無著在無上，都當作道理領會了。實際上，佛性是既非有，也非無，非非有，非非無，都不可得，佛性本來如此嘛！你說有麼，它無相可得；你說無麼，它能起妙用。這不是非有非無嗎？佛性如此，事相也如此。舉個例子：比如茶杯，它無自體，杯子本身是沒有的，它是用土捏成形，然後放入窯裏燒出來的；你說它沒有麼，形象宛然，可用來飲水喝茶。這不是非有非無嗎？佛性本體是非有非無的，世間一切事相也是非有非無的。“不落有無誰敢和”，吟詩作曲時，我唱一句，你和一句，此唱彼和就叫唱合。誰敢和？到了最後這個位置就難以開口措詞了，說有不對，說無也不對，只好無說無聞了。釋迦世尊在涅槃會上說：“若謂吾滅度，非吾弟子；若謂吾不滅度，亦非吾弟子。”諸位，你們說佛有沒有滅度啊？怎麼樣才能算是佛弟子？“非有非無”(聽衆有人插話)。不對，你說非有非無也不對，還是落在“非有非無”的概念上。那怎樣講呢？離開有、無、非有、非無、非非有、非非無，作麼生道？“海市蜃樓多奇彩，雨後霓虹分外嬌。”
“人人盡欲出常流”，常流，意指凡夫，因爲凡夫都是在六道輪回的生死苦海裏流轉。出常流，就是了生脫死，跳出六道輪回的生死苦海。我們今天到這裏來的，個個都想成佛，都想跳出生死苦海。
“折合還歸碳裏坐”，折合，就是到頭來。還歸碳裏坐，就是還歸到你原來所處的地方。我們未修法前，因煩惱、執著，遮蔽了本性光明，經過修法，慢慢恢複了光明，怎麼最後還回到黑黑的碳裏坐呢？這句話是不是說錯了呢？沒有錯！密宗修到最後，就是這樣講，它說，功夫做到家，就像臘月叁十之月。陰曆十二月的最後一日，這天晚上還能看得到月亮嗎？民間有一句賴帳的俏皮話：“臘月叁十有月亮時還錢。”臘月叁十有月亮嗎？沒有！沒有，就不還錢。爲什麼修道修到最後，竟如臘月叁十之月呢？因爲功夫做到光明大放、神通大發，還不是究竟位。必須做到一切攝歸自心，一法不存，一絲不挂，一塵不染，才是了手時，故以滿黑位以表之。再說，修行到家無有生死可了，以佛性本無生死，六道皆如來寂滅之海，是故來去自由，隨緣度生。故過了末後牢關，六道輪回就是了生死，了生死就是六道輪回，生死、涅槃皆不可得。“折合還歸碳裏坐”，末等于初，真正到了家，就像無修行一樣。佛性是一個大圓相，無始無終。但你不要誤解爲修成佛還返回來做煩惱衆生。佛的境界是：煩惱不可得，菩提不可得，衆生不可得，佛也不可得，無可取，無可舍。衆生是對境生心，妄執妄取。這怎麼能相同？
這“兼中到”是講證道位。但是，光有證道位，沒有見道位，證個什麼呀？必須先有見道位。離開見道位，想入證道位是不可能的。所以恒河大手印一開始就講見道位，說明見道位很重要。今天有兩位居士問我這“五位君臣”的問題，所以拿“五位元君臣”的內容、次序，來和恒河大手印對照。五位君臣的排列次序是：正中偏、偏中正、正中來、兼中至、兼中到，前兩個是見道位，中間兩個是修道位，最後一個是證道位。和恒河大手印一樣，先要見道(就是明心見性，即“見宗”)，這是很重要的。
由于很多人對“有情無情同圓種智”還不怎麼理解，我們因此再作解釋。誰知一泄千裏，講了這麼多，但仍未離大手印之“見宗”，所謂“萬變不離其宗”是也。
《恒河大手印 (第六講)》全文閱讀結束。