..續本文上一頁朝之頓乃昔日之漸也。是從前、從前、再從前，慢慢、慢慢地修行積累起來的，所以今天“啪”一脫就脫掉了。《楞嚴經》說“理屬頓悟，乘悟並消；事須漸除，因次第盡。”這本是講兩種法門，一是圓頓法，一是漸次法。極少數的上上根、再來人，一聞道理，馬上醒悟，一切習氣，乘開悟刹那即已消滅，神通妙用即可發現了。大多數中下根人須于悟後，在事上磨練，漸除習氣而後始能慢慢發揮作用。現在我們不妨將兩種法門合二爲一，就是所謂“理屬頓悟，事須漸除”，頓漸二門合起來修。爲什麼這樣講呢，因爲現在是末法時代，衆生根鈍障重，不能頓悟、頓修、頓證，因此只好將兩種法門合爲一門，在理悟後保任，勤除習氣，而漸漸地發通證果。頓悟漸修合在一起，講起來是不通的，但符合現在的實際情況，就可借用。這個道理不易講清楚，我們不妨舉釋迦佛在世時的故事來說明。釋迦佛座下的兩個弟子討論佛講的一句話，公說公理，婆說婆理，相持不下，就去問佛：佛啊，你看我們兩人哪個說的道理符合你老人家的意思？佛說，你們兩人的都不符合我的意思，但是你們兩人的意思都能用。爲什麼？符合實際情況嘛！所以，我們現在只好講頓悟漸修了。
那怎麼修呢？淨土宗人就念佛：“阿彌陀佛、阿彌陀佛”拿這佛號掃盡我們心裏的汙穢，掃盡我們心裏的習氣，掃盡我們的煩惱。煩惱剛冒出來，就高聲念“阿彌陀佛”，把你的心轉空、化空。參禅人呢？時時照顧話頭也。煩惱才動，問：“你是誰？”當頭就一棒：“這煩惱是誰動的？動煩惱的是誰？”當頭一棒打過去，這就是照顧話頭。密宗行人煩惱一起，就馬上持咒將其轉化。雖然方法有不同，但道理是一樣。不要說：我淨土宗好，你禅宗不對；我禅宗好，你淨土宗不對；我密宗好，你們禅宗、淨土宗都不對。這是分門別戶，說明你還沒通達。若通達起妙用了，你就會說：禅也好、淨也好、密也好都是手段，方便有多門，歸元無二路。我們假佛法的力量，用功修行，掃盡我們的習氣，化空我們的煩惱，就“冰消則水流潤，方顯溉滌之功；妄盡則心虛通，應現通光之用。”心花通明了，就神通顯發、妙用無邊。這都是修行所證的，你說不修，行嗎？不行啊！所以說一定要修。
有人問：開悟之人，壽終之時靈性何去？
這是個大問題啊！悟道之後，到什麼地方去呢？很多人這樣問。有個香港人寫信問我，開悟的人臨終時應該預知到啥地方，即預知處所。假若不預知處所，他就是沒開悟。這話對嗎？不對！爲什麼不對？真正開悟了，就沒有生沒有滅，沒有來沒有去，還有什麼處所？我剛才講了，這妙有真心是微細色，微細色就是虛空，虛空有什麼處所？你要有處所，還是有來去，還是有生滅，還是沒開悟。寫信的人不明白這個道理，所以，要問一期壽終，要死了，到什麼地方去啊？這不但是他的問題，也是大家的問題。所以，今天借圭峰禅師的一段話把這個問題再談一談。圭峰宗密禅師說：一切衆生，無不具有覺性，靈明空寂，與佛無殊。但以無始劫來，未曾了悟，妄執身爲我相，故生愛惡等情。隨情造業，隨業受報。生老病死，長劫輪回。然身中覺性，來曾生死，如夢被驅役，而身本安閑；如水作冰，而濕性不易。若能悟此性，即是法身，本自無生，何有依托？靈靈不昧，了了常知，無所從來，亦無所去。然多生妄執，習以性成，喜怒哀樂，微細流注。真理雖然頓達，此情難以卒除。須常覺察，損之又損，如風頓止，波浪漸停。豈可一生所修，便同諸佛力用？但可以空寂爲自體，勿認色身；以靈知爲自心，勿認妄念。妄念若起，都不隨之。即臨命終時，自然業不能系。雖有中陰，所向自由，天上人間，隨意寄托。若愛惡之念已泯，即不受分段之身，自能易短爲長，易粗爲妙。若微細流注，一切寂滅，唯圓覺大智朗然獨存，即隨機應現千百億化身，度有緣衆生，名之爲佛。
下面把圭峰宗密禅師的這段話解釋一下：
“一切衆生，無不具有覺性，靈明空寂，與佛無殊。”一切衆生，非但我們人類，螞蟻、蟻蟲、蒼蠅、獅子、猿猴等等無不具有覺性。你說哪一個衆生沒有覺性呢？你看這蚊子，你這裏有血，它馬上飛來叮你。蒼蠅呢，你端一塊蒸糕，它老遠老遠也能飛來叮上去。它們是有覺性的。人就更不用講了。覺性者，知覺性也，你知道肚皮餓嗎？你知道今天天氣暖嗎？這都是知覺性啊！所以，一切衆生都具有覺性。“靈明空寂”，即靈而明，光明剔透，了了分明。就是光明，而靈知了了，如如不動。這個“明”有兩種解釋：“空”，空無所有，一物不立；“寂”，不動不搖，不來不去。“與佛無殊”，與釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、彌勒佛等等一切佛了無差別，無有二致。
“但以無始劫來，未曾了悟，妄執身爲我相，故生愛惡等情。”無始，無有開始，將來也無終，周而複始，總是這樣子。“未曾了悟”，從來沒有悟過，從來不知道自個兒是個大寶藏。《法華經》比喻：人有一個摩尼寶珠縫在衣裏，自己不知道。這個摩尼寶珠能雨衆寶，所以你不窮。你一切都具足，要什麼，它就有什麼。而你卻不知道，到外面討飯去了。像我們現在輪回六道、流浪生死就是討飯。自己有大寶藏不知道，未曾了悟。“妄執身爲我相”，由于妄執，不識真卻認假。這個身體本不是我，卻當做我了。身體等于是我們住的房子，裏面有人。人是什麼？人就是我們的靈明真心。不知道這個，就認“房子”爲我：這身體是我啊，這身體是我！“故生愛惡等情。”所以就産生愛惡之情。我歡喜這個，討厭那個，這個人對我友好，那個人對我不友好。分別心很多，都是妄念。喜歡的，就據爲己有；討厭的，就將其打倒，所以就造業受報。
“隨情造業，隨業受報，生老病死，長久輪回。”生死本來沒有的，而是因爲我們有愛惡等情之後，隨心造業所致。我們想要某個東西，但得不到，是他人的，就搶他或把人家殺掉，這就造殺業了。造業就要受報，就要六道輪回。造善業升天，造惡業下地獄，生老病死長久輪回。唉！本來沒有生死，落入生死了。在六道裏出沒，生生死死，不得解脫。
“然身中覺性，未曾生死，如夢被驅役，而身本安閑；如水作冰，而濕性不易。”我們盡管在六道裏生生死死地輪回，而我們的覺性未曾生死，它不因爲你生而生，也不因爲你肉體死亡而滅；你墮地獄它不痛苦，你升天堂它不快樂。它本不生不滅、空靈無住，未曾生死未曾動。就像我們在睡夢中，被惡人追殺，驚恐萬狀，狂奔不已，可是實際上身體還在床上安然地躺著不動一樣。也像水變成冰，而潮濕的性質不變一樣。這是比喻我們盡管在六道輪回中但佛性不變。
“若能悟此性，即是法身，本自無生，何有依托，”假如我們能悟到這覺性就是法身，明白我們的覺性就是一切事事物物的根本，它本來沒有生過、沒有滅過，爲什麼還要有依托的地方呢？你真正開悟了，就不要有依托，不要有去處。我記得有個溫州人講得很好笑，他自說開悟了，有個人問他：“我們不是修淨土法門求生西方極樂淨土的人，是修禅宗的，我們圓寂之後到什麼地方去呢？”你們看他怎麼答，他說：“可以依草附木，在石頭上也可以，在大樹上也可以，在枯草上也可以，都可以。”哎喲，不好了，成了依草附木的精靈了，這怎麼行啊？依草附木是執著有身體的鬼魂。上海複興公園有棵千年的菩提樹，據說是靈得不得了，大家都去拜，其實是一個鬼，是靈鬼附在上面了。死後依草附木就變成鬼了，你們說這悟的是什麼道啊？其實與道不相幹，都是假的。我們的覺性“本自無生，何有依托？”不要有依托。依草附木者未曾瞥見覺性半絲在。
從前有個廢棄多年的破竈，有個神附在竈上，托個夢給人：你們到這竈上祭祭我，你們要什麼我給什麼。人家都說，這個竈上有神呀，都去祭吧！很多人來祭他，這個神就滿足他們的願望。一傳十，十傳百，這個破竈就紅得不得了了。那地方上有個禅師(慧安國師的弟子)，見這個依附破竈的精靈使得大家殺生來供養他，造業了，就去給他說法。拿禅杖咚、咚、咚敲竈臺說：我問你，你是磚瓦泥土合成，靈從何來？神從何來？磚瓦泥水沒有靈、沒有神，有靈識的是你自心，你附著這個磚泥竈上幹什麼？這個破竈神被禅師一指點就醒悟了：對啊，神不在磚瓦泥土上，神是在我的自心上啊！趕快舍去這個破竈吧！他夜裏就來禮謝禅師，然後升天去了。後來大家都稱這位禅師爲“破竈墮和尚”，反而把他的真名遺忘了。禅還曉得不要執著身體，我們執著在草木上能行嗎？所以不要有依托啊！我們本來無生，本來無有依托！
“靈明不昧，了了常知，無所從來，亦無所去。”你真正悟道了，就了了常知，靈明不昧，什麼地方都是我。什麼地方有緣，就在什麼地方現身。所以叫做“無住處涅槃。”沒有固定方所，什麼地方都可以現身，只要有緣即可以現身。真正徹悟了，哪裏還會有個固定地方？要有個固定地方就是沒有悟。靈明不昧，就是沒有一點昏昧之相。了了常知，就是明明白白。這個知是沒有間斷的，叫常知。不是現在知，等一會又不知了，那是沒有用的。無所從來，亦無所去，它沒有來哪有去呢？有來就有去，有去就有來，都是相對的，相對的都是假的。它是絕對真心，所以沒有來去，沒有出入。
下面指示我們怎樣用功了道，藉以成佛。
“然多生妄執，習以性成，喜怒哀樂，微細流注。”我們現在所說的是最上乘禅：“自心就是佛，佛就是自心。”你能聽到這個法，並能深信不疑，就不是一佛二佛叁四五佛所種善根了，而是多生曆劫以來所種善根。
但是，我們多生曆劫以來，妄執習以爲常，執著外面的境界認爲是真的，執著身體是我，養成習慣了。唉喲，這身體是我，最爲珍貴，不能碰我啊！其實是臭糞桶，有什麼可珍貴？清朝有個皇帝愛上一個身有香味的妃子，這香妃是新疆人，據說身上有異香。那是什麼香…
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