..續本文上一頁者，捆住也。一切衆生都是跟著業跑啊！善業者升天，惡業者下地獄。真能做到妄念起不隨著跑，那時候業不能捆住你，就能夠自由了。
“雖有中陰，所向自由，天上人間，隨意寄托。”真正悟道的人沒有中陰身，生到西方極樂世界的也沒有中陰身。什麼叫中陰呢？就是前身已壞，後身未起。前面一個軀殼已經壞了，還沒有投胎到後面一個軀殼，當中的這個陰界之身，就是中陰身。這個中陰身是以風大爲主，所以它有五通。六通當中他沒有漏盡通，他只有少分的五通，不是像佛那樣大的五通。中陰身有少分的五通，所以他有神足通，什麼地方的父母和他有緣，千裏萬裏他一飄就到。他有天眼通，千裏萬裏外他也能看見。生西方極樂世界的人，他到西方去了，沒有中陰身。下地獄的也沒有中陰身。下到地獄了，哪裏有中陰身？其他幾個道都有中陰身。“雖有中陰，所向自由”，真正做到念起不隨，那麼，業障抓不住你，捆不住你，障不住你，你要到什麼地方去就到什麼地方去，自由自在。“天上人間，隨意寄托”，或者天上，或者人間，隨意寄托一下。這個是最起碼的功夫，妄念還不能斷除，妄念起，我能不跟它跑。功夫到這裏，雖然有中陰，還能自由自在。妄念起跟著跑，那就壞了，就不能自由了。所以，這是最起碼的一步，最差的一等。
“若愛惡之念已泯，即不受分段之身”。愛，喜歡，喜愛；惡，討厭，厭惡。愛憎的心沒有了。不是這個好我就取，那個不好就舍。因爲一切都是夢幻泡影，分什麼好壞呢？有什麼可愛憎的？這要真做到才行，假如人家給你講講，你也能做做，背了人之後你還有愛惡之情，那還是不行。愛惡之念已泯，泯者，滅也。愛惡之念滅除了，沒有了，就不再受分段生死，就出生死輪回了。當然，還有法執未除。
“自能易短爲長，易粗爲妙。”這是講功用。這樣的人即能變化自在，短的可以變成長的，不好的粗糙的東西可以變成美妙的精細的東西。他能變化，六道輪回他也能變成神妙，一切都變化了。你們不是常常問：我的功夫到哪一步了？你們可以不妨自己考察、自己印證：第一，是不是妄念起都不隨之了？如能做到，那你即能所向自由。進一步，如你能泯滅愛惡之心，沒有喜歡，沒有討厭，一切平等、平等、又平等。那你分段生死就消除了，就能夠變化自在了。
如更進一步：“若微細流注，一切寂滅，唯圓覺大智朗然獨存，即能隨機應現千百億化身，度有緣衆生，名之爲佛。”這是最上乘。我們修法就是要做到微細流注一切寂滅，將微細妄念的種子都消除光，而徹證“唯圓覺大智，朗然獨存”的境界，圓成佛果。我們這一生果能由見性破初關，進而在事境上鍛煉，勤除習氣，練到順逆無拘，縱橫無礙，破重關後，再上上升進，除盡微細流注，就大放光明，朗照十方，無所障礙了。你不要神通，神通自會來找你，所以能隨機應現千百億化身度有緣衆生。佛菩薩就是這樣隨機赴感，應緣現身，來度衆生的。
意生身有叁種：一、叁昧樂正受意生身。二、覺法自性意生身。叁、種類俱足無行作意生身。打坐深入叁昧，深入禅定，能出叁昧樂正受意生身。意根就是第七識，第七識意根所現之身，叫意生身。由少而多變化，最後百千萬億化身一切具足。無行作，種類俱足，山河大地、樓臺亭閣等等，都能顯現變化出來。功夫做到什麼程度，微細流注才能斷除？所謂微細，就是我們現在看不見它，要做功夫深入金剛薩埵定以後才看得見：唉呀，細妄種子這麼多，動得這麼厲害。知道這個在動，把它消去，不動了，但還有個“不動”在也不行，不動也不要。打破它，識蘊區宇就打破了。識蘊是五蘊的最後一蘊，識蘊打破，就成就了。所以我們要做功夫，要修行，就是要悟後真修。但是，你不悟真心不明理怎麼去修？所以，認識真心明白道理最爲重要，即覺法自性意生身最重要。
今天我把色、空之義又講了一遍，還再次重申了認識真心(見地正)的重要性：爲什麼要認識真心才行，也講了講修行人臨命終時究竟到什麼地方去。你們要時時刻刻這樣做功夫，就是“常須覺察，損之又損”。我們要時時刻刻的覺照：唉喲，念頭來了。唉喲，又著相了。唉喲，妄念起了。趕快不要動，不跟它跑，這叫損之又損。你們不要講什麼一悟到底，這恐怕不是輕易做得到吧？我們不是常聽人說：“哎呀，我怎麼還有這麼多念頭呢？”你們看，一下子把念頭消除淨光，不是容易辦到的事，所以常須覺察，損之又損才行。那如何考察自己是否進步呢？應該回頭看，就是比比過去，過去自己怎麼執著、怎麼煩惱，現在比從前少一點了，心平氣和多了，那就是有進步了。有進步就好，因爲知道有進步，就能增強信心。我們在做功夫當中，身體發熱，光明顯現，這都是好現象。但是我們不能追求，一追求就完了，那就是住著、就是妄念妄情。
我們于悟後做功夫要任其自然，像流水一樣，嘩、嘩、嘩地流過去，要不停留、不可住著，不跟境界跑，不隨妄念流，把我們的妄想習氣損之又損，消除淨光，才能成就大道。此爲修法之訣竅，是故不識真心，修法無益；識得真心，不知訣竅，不能成就。
我們念阿彌陀佛，是喚醒自心，不是求西方的阿彌陀佛。我們發願往生西方極樂世界，就和阿彌陀佛心心相印，也是自力，也是他力。我們明白念佛的作用，就是借佛的聖號除去我們心中的汙濁、煩惱，借佛的光明朗照我們，消除我們的業障，那麼我們發願生西方，就能生到西方極樂世界去。怎麼個生法呢？即是要把愛根斬斷，若能如此，肯定成功。你要是還愛戀著這個世界，盡管你強調“我有他力、我有他力、我有他力”、但你最終是生不了西方淨土的。因爲你愛根沒有斬斷，牽挂著這娑婆世界，如何走得了呢？其實他力就是自力，自力就是他力，自他不二。將自他分成兩個，那就錯了。我們修行，一定要雙修，就是把自力和他力結合起來，光靠他力，自力上不去，沒有用處。因爲你妄念不除，執著這個娑婆世界，他力拉不動你。佛菩薩要是能拉，老早就把我們拉光了。佛菩薩接引生西，怎麼接引法？發光照你。你不睜眼睛，他照你，你看不見他的光，有何用處？是故永明延壽禅師說：我們的心比如是一盆水，佛菩薩比如天上的月亮。阿彌陀佛放光照我們，假如我們的心如水清淨了，就能現出月亮的影子來，這就是感應道交，他力自力結合在一塊了；假若我們的心水是一盆汙水，就映不出月亮來。不是佛不照你，佛沒有這種不平等的心，佛是普遍朗照的，而你的心卻汙穢得很。是故瞎子不見光明，汙水不現月影。這完全是我們的誤會，並不是佛不照我們。所以要雙修，有他力也有自力。
往生西方極樂世界，就要一切放下，懇懇切切地念佛號：“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”，把自心喚醒。他心就是自心，自心就是他心，打成一片，心佛道交。臨命終時彼佛現前。這“臨命終時”，不光是指臨死的時候，還指生死命根斷除之時。什麼叫生死命根斷除之時呢？就是我們的妄情、妄念、妄心這個時候死下來了、斷除了，這就是臨命終時。因爲我們的生死命根就是妄情、妄念、妄心。我們本來哪裏有生死啊？都是這妄情、妄念、妄心執著色相，造業受報，從而六道輪回、虛妄生死。我們一心念佛，功夫成熟，時節因緣一到“啪”地一下子，把妄情、妄念、妄心斬斷，這生死命根就終了。“臨命終時，彼佛現前”，“彼佛”就是那個佛，就是阿彌陀佛，就是我們自性佛，自性佛就是阿彌陀佛。“現前”，即本性現前也，這叫“花開見佛悟無生”。心花開放，見自性佛，這就是開悟了。“悟無生”，開悟了見到了不生不滅的本來自性！這就是淨土宗啊，是真正的淨土宗！我們千萬不要把生死大事，推到阿彌陀佛一個人身上。不要說這是他力，你阿彌陀佛假如不救我去，是你的過錯，非我之咎。這是不對的，你自己的妄情、妄念、妄心沒有斬斷，彼佛如何現前，如何能悟無生？這全是你自己的過咎，怎麼可以埋怨阿彌陀佛呢？
淨土宗就是禅宗，禅宗就是淨土宗。這是古來的大善知識講的，“禅者，淨土之禅也；淨土者，禅之淨土也。”禅就是淨土，淨土就是禅。不能分成兩個，看成兩回事，它的確是一回事。比如，永明壽大師是禅師，怎麼成爲淨土宗的大祖師了呢？蓮池大師也是禅師，徹悟大師也是禅師，他們怎麼都成爲淨土宗的大祖師了呢？禅，淨本來就是一鼻孔出氣，只是後來人不明理，才強分禅分淨。我們發願生西，心要真切，不要疑惑。願要懇切，不是口頭上說說而已，還要有真實之行。心有行散，不可救矣。朝于斯，夕于斯，流離于斯，顛沛于斯，時時刻刻不忘記，那麼，你就快要成道了。修禅人也是如此，常須覺察，時時保護，照顧話頭。我們修密宗的也是如此，我再叁說修心中心法，不能光靠兩小時打坐，下座時觀照最重要，下座比上座還重要。下座時曆境練心，看看你的心空不空，這是最重要的一著。
我常常聽人講：唉喲，今天我真是氣死了，某人怎麼、怎麼不好。我倒問問你是不是學佛的人啊？還氣什麼東西啊？你學佛了，就不應該有氣。一切皆空，無人無我，無自無他，還氣什麼？若還有氣，你就是沒學佛，就是沒有時時覺察，沒有曆境練心。越是違逆的環境，越是氣惱的人事，越是能鍛煉你，看你還氣不氣？你還生氣，就是沒鍛煉，沒鍛煉怎麼能成佛啊？逆境其實也是好的境界，是鍛煉你的，看你是不是醒悟。不要說什麼逆境壞，壞不壞就看你醒悟不醒悟，就看你是不是會利用這個境界鍛煉自己。我們學佛人，不管是習禅、習淨抑或是習密，都要時時刻刻曆境練心，不能如是，決無成就。
《恒河大手印 (第四講)》全文閱讀結束。