..續本文上一頁做盡傷天害理的事。自己沒有，就搶人家的。這個世界上戰爭就是爲了搶東西，你不給我，我就打你，把你國家亡了，你的全歸我了。這種強盜行爲，全爲了軀殼的享受。這個社會上犯罪的行爲無一不是爲了軀殼，他想吃得好，玩得好，沒有鈔票怎麼辦？于是就殺人放火搶劫。其實，你造了壞因必定受惡果！因果定律，種瓜得瓜，種豆得豆，絲毫不爽！你因地做壞事，果上必定受惡報。但是，可憐這些凡夫癡迷不悟呀，只爲了眼前的快樂，不顧將來的惡果。你想殺人呀，要受法律製裁，殺你的頭；你搶人家的東西，就要吃官司，坐監牢。你不想想看，做了壞事能逃得了嗎？！唉，都是迷惑呀！眼前受報還不算，將來還要受地獄的慘報，不得了哇。有些人就不明白這個道理，你說要受慘報，我們怎麼看到一些壞人現在很享福？反過來有些好人反而受苦，這個因果不相應嘛。他不知道這個因果要看叁世的。佛經上有兩句話：“欲知前世因，今生受者是；要知來世果，今生作者是”。他今生受的福報是過去作善事而得到的，他現在作壞事，將來受惡報，非但將來受惡報，現在的福也就減少了，壽命也縮短了。你現在看到好人受苦，那是他過去做了壞事，現在才受苦果，他現在做好事，無形中就把他的惡報減少了，本來要受很多很多苦，現在已是減輕了。這些果報在冥冥中轉換了，而大家都不知道。佛眼看得清爽，所以說：“欲知前世因，今生受者是。”佛眼看東西不像我們凡夫的眼睛，我們看不見的，他都看得見。幾千年前，佛在世時，既沒有望遠鏡，也沒有顯微鏡，他就告訴我們：“人視一杯水，佛視千萬蟲。”他看一杯水裏有成千上萬的蟲，看得很清爽，而人就看不見。現在我們用肉眼看這世界上只有一個太陽，用天文望遠鏡才能看見有幾億光年外的星宿，虛空中既有別的行星、太陽和恒星，其他星球上也有生物。但佛老早就知道了，看得很清楚。他告訴我們：虛空中世界很多，有仰世界、覆世界、斜世界等等，同時太陽也很多，和現在科學家說的一樣，沒有區別。所以說佛是先知者，看得很清楚，而人卻很糊塗。我們要遵照佛的教導去做才對。
見地要正，見不正就要“莽莽蕩蕩遭殃禍”。佛經裏講見惑和思惑，就是說我們有知見不正和思想著境的迷惑。剛才講了身見，這是我們見惑的第一個迷惑。下來就是邊見。因爲有身見故而身體不能常住于世，它要死的，死以後到哪裏去了？有人說，死了就沒有了，這是斷見；另有人說，還是有的，這是常見。不是執常見，就是著斷見，都倒在兩邊，不離斷常兩邊叫邊見。還有邪見，就是撥無因果，說世上沒有因果，這可害人不淺啊，將來他下地獄受苦就知道了。不要說將來，就是眼前果報也不爽，你做了壞事就會被槍斃或坐牢，你能逃得了嗎？所以邪見是最壞事、最害人的。
下面還有外道的見取見，戒禁取見。見取見者，迷執妄見——即執前叁見爲正見。戒禁取見者，妄執苦身——受種種邪戒與苦行，爲此身死後生往人天樂處之因。比如現在有某種邪教妄稱世界末日到了，大家快點自殺升天，害得大家集體自殺。
以上五種見，身見、邊見、邪見、見取見與戒禁取見都是不正見，知見不正，果一定迂曲。我們曉得心就是佛，佛就是心，修行不向外求，不著身見就是知見正；我們念佛就是念心，念心就是念佛，我們用功使這個心能夠平直無曲，無有粘著，除去它的住著性，去除它的貪得性，從而恢複本來，就是知見正。這樣用功，才能有所成就，所以見地正非常重要。圭峰宗密禅師說：“修道人因知見的差別，修證的果有五種不同。第一，帶異計(心外取法)欣上厭下而修者，是外道禅。第二，正信因果，亦以欣厭而修者，是凡夫禅。第叁，悟我空偏真之理而修者，是小乘禅。第四，悟我法二空所顯真理而修者，是大乘禅。第五，悟此心本來清淨，原無煩惱、無漏智性，本來具足，此心即佛，是最上乘禅。達摩門下所傳之禅即是此禅。”由此可見，見地也即因心，在修行的過程上是何等重要。
什麼是定呢？修行人都知道，要成佛得道，須打座入定才能開發智慧、圓證菩提。但定有多種，如來禅講四禅八定，修行人由初禅定漸漸上升二禅、叁禅直至四禅天頂爲四禅定。再上，由空無邊處而識無邊處，無所有處，而入非想非非想處，爲四空天定。加上前四禅定，就是八種定，這是漸次法門修證的定。祖師禅則不然，祖師禅是頓修、頓悟，頓證的。他們不修這種定，而是以極高的智慧打開本來，親證佛性而心貼貼地與定相應的。他們說：有出有入的定不是大定，對境不迷惑才爲真定，對任何境界，心都不動搖，不爲之迷倒、惑亂，才叫大定。不是看到美色就動心，看到金銀就貪婪，而于打坐時能入定爲定的。更有人認爲能坐幾天幾夜，或多少年不動是大定，其實錯了，那不是大定，只是滅受想定。他們的第七識法執現行不滅，但以不取外六塵境，妄計識滅耳。一旦出定，遇境反動勝過未入定前，這種不究竟的，不爲大定，所以禅宗不主張修這種定。茲舉一例，以證明之。昔日六祖遇臥輪禅師，臥輪禅師說：“臥輪有伎倆，能斷百思想；對境心不起，菩提日日長。”臥輪禅師誇耀他的禅定功夫高深，說他能一天到晚思想不動，任何境界來，都不動搖，菩提智慧一天天在增長。看起來這定功真了不起，其實不對。爲什麼？你住在定上不動，死在那裏了。我們成佛，是成活佛，不是成死佛。是有活潑潑的妙用的，不是死坐在那裏不動的，所以這不是正定。正定是沒有出入而能起妙用的，你在那裏有個“定功”的住執，坐著不動，不能起用，這個定有什麼用？所以六祖救他說：“慧能沒伎倆”，你有本事，我沒本事。講到本事，現在很多的修道人都執著「本事”，我有神通，“本事”很大，你無神通，就一點“本事”沒有。他就不知道執在神通上，早就墮在窠臼裏，死在那裏了。修道人凡有所住，就被所住執的事物遮障了本性光明，不能見性成佛，所以盡管你有神通，非但不能成佛，將來成魔倒有份。要成佛必須心空淨，毫無執著才行。所以六祖說：“慧能沒伎倆”，我慧能沒有伎倆，就是說你有本事，我沒本事。爲什麼這樣說呢？因爲說有伎倆，早已有落處了，本性是淨裸裸、赤灑灑，一法不立，一塵不染的，才說個有，早不是了，“慧能沒伎倆”，正是拈臥輪的落處。“不斷百思想”，我不把思想都斷滅掉，爲什麼呢？我要起妙用度衆生呀，佛是活潑潑、妙用無邊的，不是死在那裏不動的。佛出世說法，也要用思想的，他給我們說法，思想不動能說得出來嗎？所以說：“不斷百思想”。什麼思想都不須斷滅，因爲我們還要它派用場呀！《圓覺經》曰：“居一切時，不起妄念”，下接著就說：“于諸妄心，亦不息滅。”你要把妄心息滅掉，正念就沒有了，就死掉了，因爲妄心是從真心來的，就像波浪是從水起來的一樣，波浪滅掉，水也就沒有了。假如我們把妄心息滅掉，就變成土木金石了，你還能成道嗎？那就成了大石頭、大木頭、大泥塊了。所以，不要看某人入定一個禮拜，幾個月。幾年乃至上百年、千年，那沒有用，欲證大道，必須開圓頓解，如實修行，在境界上不懈地鍛煉，遠離自心所現妄想虛幻境，方能相應。呆坐的功夫不行，那是死定，不能成道。
茲再舉一個公案以證此說不虛。從前釋迦佛在世時，有個女子坐在釋迦佛邊上入定了。文殊菩薩走來一看，這個女子怎麼這樣不懂規矩，在釋迦佛身邊入定？應該遠遠退到佛後面去才是。故在女子面前彈指，喚這個女子出定，但女子仍然紋絲不動，沒有出定；文殊菩薩見女子沒有出定，就顯神通，把她舉到叁十叁天，那女子還是不出定；文殊菩薩一看不行，又把她打入十八層地獄，仍不能使她出定。釋迦佛說：“你不能叫她出定，下方有個罔明菩薩能叫她出定。”話才說完，下方的罔明菩薩來了，佛說：“你來得正好，你就叫這個女子出定吧。”罔明菩薩就在這個女子面前一彈指，這女子就出定了。這個公案很迷惑人，因爲文殊菩薩是七佛之師，是七尊佛的師父，智慧大得不得了，怎麼不能叫這個女子出定呢？而罔明菩薩不過是下方的一個菩薩，他怎麼一彈指就能叫這個女子出定呢？這個公案應從實質上來看，這個女子取相入定，已經是大錯誤。我們剛才講了，你住在定相上，有所住，就不對，要成佛，要絲毫無粘住，活潑潑地起妙用，不可死住在定上。這女子住定先錯，繼而文殊菩薩呢？是代表大智慧的，大智慧不是很好嗎？但我們的所謂智慧，是世智辨聰，不是般若大智。要成佛，是要將這妄智去除幹淨才行。你有聰明智慧呀，就是所知障，所知愚，障住你悟道之門，不得開悟。昔日孔老夫子去見老子時，老子和他講：“掊擊爾智”，就是叫他把聰明智慧取消打倒，心中空蕩蕩地一無所有，毫無所住，才能悟道。所以我們不要誇自己聰明，弄小聰明是一個大障礙，要大智若愚，心不動搖，無所住執，才能成大道。心定不動，無所住執，不是像木石般的不知道，不曉得，而是了了分明、清清楚楚的無舍無取無愛無憎的不動心，所以我們要明白，正定是對境不惑，無出無入的，不是死坐不動的。那麼罔明菩薩爲什麼能叫她出定呢？罔明就是要把你的世智辨聰取消掉，罔而無知無著，則般若大智現前。所以這個公案是表法的，不是文殊菩薩真不能讓她出定，更不是罔明高于文殊菩薩。
所以我們要成道，就須去除這世智辨聰，時時心空如洗，內不隨念轉，外不爲境牽，精勤鍛煉，損之又損，方能成就。六祖說：“何期自性本自清淨！何期自性本不生滅！何期自性本無動搖！何期自性本自具足！何期自性能生萬法！”既然自性具足一切，無所不有；本來清淨，與佛無二，我們果能心空無染，還有什麼不成就的呢？後來大慧宗杲作了個偈子頌這個出定公案，他說：“出得出不得，是定非正定。”你在這裏搞出定入定，你這個不是正定，是死定，真正的定是沒…
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