..續本文上一頁施了以後就生懊惱、後悔，後悔怎麼把這個東西給別人了，有礙心理是難以去行布施的。

　　漸次尚能以頭目手足血肉身分施來求者況余財物

　　所以我們學佛之人要“南無”，尤其是果地派的教化，希望我們“南無”，就是歸命，放下自己的一切，乃至說放下頭目手足血肉身分來隨順佛教。住山的出家師父，必須得過這一關，就是要舍棄自己的身，先舍身後舍命，命尚可舍，何況其他的。住山(住阿蘭若)，或者住茅棚，都有一個要求，就是對自己的生命無所顧慮，能舍棄它才可以去住，要不然多生恐動、多生懼怕、多出難緣。要是能舍棄自己的血肉身分，那世上還有什麼不可舍的呢？要能舍棄一切，這個人還有什麼挂礙呢？那是不是個解脫的人呢？是不是一個智慧的人呢？

　　無挂礙能舍棄一切的人，過去叫棄欲出家，棄欲叫出家。剃頭換衣也是一種出家的形式，叫走出世間的家。棄欲，棄除對世間的一切貪求，包括對自己身命的貪求，這樣叫棄欲。如是棄欲，可以得到無上的法益、無量的善巧、無量的解脫。

　　己二、滅毀犯罪得持戒益

　　複次曼殊室利，若諸有情，雖于如來受諸學處．而破屍羅

　　這是《藥師經》的最根本教化，是我們這個時代學習這個經典最重要的一點。我們的障緣多是在這個地方産生的，這個時代，基本上都沒有這個戒的攝護了。

　　若諸有情，雖于如來受諸學處

　　叁皈依以上的五戒、八戒、十戒乃至出家人那個具戒都是學處。阿羅漢稱爲無學，前叁果稱爲有學，凡夫地的衆生是學處，像我們有的人是學式叉摩尼法，有的學八關齋戒，有的學菩薩戒，出家的受十戒、受具戒的人都很普遍，所以叫受諸學處七衆弟子。有七種必須持戒，這個差別是很大的。

　　而破屍羅

　　受了戒以後來壞戒，不隨順戒法、教法，這是一類。

　　有雖不破屍羅，而破軌則

　　像我們在這個地方學習的大衆基本上有一個不成文的公約，就是軌則。

　　一個寺院有他的軌則，每個叢林都有軌則，一個學校有他的軌則，一個社會、一個團體都有自己的軌則。軌則涵納的內容特別大。我們壞叢林的規矩，也是破軌則。

　　有于屍羅軌則雖得不壞，然毀正見。

　　有的人持戒守規矩，但是邪見熾盛，這在這個時代更是可怕的事情。他的贻害更爲深刻，傷害力量更爲巨大。因爲他持戒守規矩，許多人敬仰，但是沒有正見，自以爲是、自是非他。這一類人多生誹謗心、排斥心，以爲自己是正知正見，以爲別人都是邪知邪見、邪魔外道，這樣的人多是邪見人。

　　有的人不學戒或者說散漫，還有點慚愧心，不會誹謗他人。有的人稍行一些相似的佛法或者相似的守戒，就自以爲有所得，以爲自己正確，去誹謗別人。有的人認爲自己修持的法門是正確的，自己的知見是對的，就去誹謗別人、其他法門，這都是破滅正見。這又是一類。這一類在我們這個時代是很廣泛的，可以說，前兩類影響的面是最大的。

　　這一類比較有修行的人，因爲他不破屍羅，嚴格地守戒，又不破軌則，守大家的規矩，遵守要求，但是邪見熾盛，這樣的人特別苦，心靈深處極爲地苦，多生嗔謗，與人鬥爭，比高比低，說人是非，所以毀滅正見。我們都知道諸佛的教誨，使我們得一個清淨見、無對見、光明見、饒益有情的見，是無有一法可得的見，乃至一切法無作無起的見，因緣和合的見。

　　一切法都是一個法，法如筏喻，但度脫有情，消除衆生的顛倒疑惑，而不是判別對錯、判別是非、惱亂有情，使人産生惑亂，不是這個是非之見、善惡之見、世間之見。我們不能以世間心來判斷佛教、來運用佛教，那樣會把佛法墮入世間，所以稱爲邪見，不正見。這叁類，在這個時代特別地多、特別地普遍。

　　有雖不毀正見，而棄多聞

　　這又是一類的。現在很多人就是這樣教化，或幹脆直接叫人棄多聞，使許多人心中一團漆黑，甯生煩惱不願意看經書，甯生煩惱不願意去親近善知識，甯生煩惱不願意念其他佛號、不願意用其他的善巧方便來疏通自己的障礙之心。所以，棄多聞就心中壅塞，多生障礙。

　　于佛所說契經深義不能解了

　　“契經”，對機之教。許多人專修也好，或者說認爲自己有緣的因緣也好，多是自己虛妄發起，不是契經教。契經，就是對機之教，是使我們能得到了生脫死的善巧法義。這又是一類衆生。要是真正行持一個法，不生煩惱無所挂礙，那是個了不起的人。像我們現在念南無阿彌陀佛，專念這一句南無阿彌陀佛，無牽無挂，那真是大智慧，大智慧的人才能做得到啊！真是歇心的人、光明的人、無畏的人才能做得到。

　　許多人嘴上說做得到，排斥他人去看其他經典，學習其他法門，壅塞自己，誹謗佛法，依法滅法，傷害大著呢。《藥師經》上這一類的判別都是叁途作業。我們要沒有這個經典，我們許多知見根本不知道是對是錯。

　　《藥師經》是專對我們現世發起的回施，尤其是對我們學佛的七衆弟子的一個最明顯的利益攝護。就是給你一個標准，什麼叫正見，什麼叫墮地獄業，什麼叫善法成就。他特別分明，告訴給你，區分出來。前面有一個破屍羅，屍羅不破就破軌則，軌則不破就破正見，正見不壞就棄多聞，棄多聞，阻礙別人，使別人心中暗淡，不能于法通達，多生疑惑。

　　有雖多聞而增上慢

　　這是五大類衆生。我們看看自己是不是站在這五類中。站在這五類中，佛法的利益，都不能現前。“有雖多聞，而增上慢”，增上慢者，自以爲是，未得謂得，未證言證。

　　由增上慢，複蔽心故，自是非他，嫌謗正法，爲魔伴黨

　　啥叫正法呢？諸佛說法的確無一法可說，但爲饒益有情，作種種善巧回施，消除衆生的見思二惑，使衆生歸入光明不動，真實智慧，得見佛性，成就法義。正如《心經》所說：“心無挂礙，無挂礙故，無有恐怖”，因爲無智亦無得、不增不減、不垢不淨，那是我們的真心，那也是諸佛說法的真實利益所在、真實所在。

　　現在人呢，認爲有一個對的東西、有一個高的東西、有一個錯的東西、有一個非的東西、有一個實法可得，這樣的人多是這一類的增上慢者，自是非他，這是極爲普遍的事情。某某法師這麼說的，那是正確的，你這麼說是錯誤的，就是以一法謗一法，以一法滅衆法。無一法可得，卻建立一個虛妄的法，自是非他，毀滅自己的清淨心，惑亂衆生，使衆生在高下，高低大小、善惡是非中迷惑徘徊，不能出離生死苦海。

　　這樣的人呢，有呀。我們都知道自己學佛，走彎路不要緊，你又多聞、你又能做種種持戒，精進種種法益，你都能做，但是呢，一個增上慢就毀滅了許多人的清淨，使許多人墮入險坑，所以叫爲魔伴黨。

　　末法時代，特別重要的是要依法不依人，依了義不依不了義。末法時代，要念佛，莫念某一人，莫念某一法師，要念佛啊！要不然，念別人的時候不過是標榜自我罷了。許多人標榜某一法師，實際的內容是標榜自己，標榜某一法門，實際是爲了建立自己的高大，不過是個增上慢心罷了。未得謂得，未證言證，自以爲是，如《楞嚴經》所說，多墮魔罥網，不光壞自己的清淨法益，也使無量的有情受到無量的傷害。(編注：《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》：阿難，如是世界，六道衆生，雖則身心，無殺盜淫，叁行已圓，若大妄語，即叁摩地，不得清淨。成愛見魔，失如來種，所謂未得謂得，未證言證；爲求世間尊勝第一，謂前人言：我今已得須陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿羅漢道，辟支佛乘，十地地前，諸位菩薩。求彼禮拜，貪其供養，是一顛迦，消滅佛種，如人以刀斷多羅木，佛記是人，永殒善根，無複知見，沈叁苦海，不成叁昧。)

　　所以佛在許多經典上告訴我們末法時代的四依。末法時代學法一定要四依：依法不依人，依了義不依不了義，依智不依識，依義不依語。要不然我們沒有眼目。現在人學佛很容易走到這個彎路上，認爲自己是某大法師的什麼因緣，自己是什麼的因緣，某法的因緣，自是非他，這是佛給我們的一個判別方法。

　　《藥師經》就是治我們現在的病，消除我們的現障、消除我們種種過失的善巧。所以大家在這個地方要深思熟慮，決定不要輕易地去相信自己。釋迦佛告訴我們“汝意不可信”，汝意不可信哪，未證得阿羅漢果，汝意不可信啊！

　　念佛是可行，念佛是功德，行十大願王的行持。憶佛的深恩，發菩提心，知道一切衆生都能往生極樂世界，都能成佛，一切衆生的本質是佛，一切衆生的本質是決定都能往生，信得及，人人得往生。這是正知正見。藕溢大師在他的《彌陀要解》中這樣說，相信自己能往生，相信一切衆生能往生，這就是菩提心。

　　那我們相信一切衆生決定往生，這就是決定菩提心。這個菩提心發起就會遠離一切魔難。爲什麼呢？行持一切善法就會遠離一切魔難，若喪失菩提心，一切善法亦是魔業，這是佛在《大方廣佛華嚴經》上告誡我們的。(編注：《大方廣佛華嚴經‧離世間品》：忘失菩提心而修諸善法，是爲魔業。)我們這個時代唯一一條出路就是念佛。依佛的果德，隨順佛的果德，才能成就出離生死苦海的正因。若不如是，沒有依靠，沒有其他路子。不是這一條路，基本上很難建立法益。我們不相信可以對比，依了義教來看這個世間，依法益來認證這個世間。所以大家要依了義，不依不了義，要依法莫依人，任何人都不可依。依法，依一個諸佛所贊歎的法。

　　所以我們說淨土法門是沒有任何人的影響，是念佛的法門，念諸佛果德的法門，非念我們自己或念某一法師、某一菩薩的因緣，但念諸佛的究竟果德。《無量壽經》反複告誡我們，要發無上菩提心，一向專念，就是決定之念。《藥師經》通過一些善巧從另外一個方面消除我們心靈的障礙，或者現在許多的障礙，使我們更加清楚地認識到所謂的菩提心，或者是說專念的功德與利益，就是佛的果德回施的利益。的確，我們學佛的人面對最大的問題就是生死問題，一定要把這個問題徹底地、清晰地處…

《藥師琉璃光如來本願功德經講記(慈法法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…