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藥師琉璃光如來本願功德經淺釋(宣化上人)▪P24

  ..續本文上一頁」:就是幹闼婆、阿修羅、緊那羅、迦樓羅和這個摩侯羅伽,就是天龍八部,這天龍八部鬼神等,「人非人等」:人和非人。等,就是等于其他的非人。「一切大衆」:在這個法會裏的所有一切大衆,「聞佛所說」:聞佛所說這部《藥師琉璃光如來本願功德經》之後,「皆大歡喜」:大家都歡喜,「信受奉行」:對佛所說的這個法門,都信而不疑,那麼終身奉行而不停止。

  

  這是藥師琉璃光如來的本願功德經,今天晚間很簡略地講圓滿了。這部《藥師琉璃光如來本願功德經》,大家都有沒有什麼意見?若有什麼意見,你不要盡聽我說,你們也提出來,我們大家共同來研究研究,互相交換一點意見和智慧。從開始到現在,其中有沒有什麼疑問,有沒有什麼特別的意見,可以提出來說一說。

  

  藥師琉璃光如來和阿彌陀如來,一位在東方,一位就在西方。東方就是阿佛,也就是藥師琉璃光如來;西方是阿彌陀佛,是淨土法門的教主。這兩位佛,一位就是金剛部,一位就是蓮華部;金剛部就是降伏法,蓮華部就是攝受法。降伏法又叫折伏。那麼攝受就是用這個慈悲心來攝受一切衆生;降伏呢?這是用喜舍心來折伏一切衆生。怎麼說這個金剛部是喜舍呢?雖然降伏天魔外道,可是他並沒有瞋恨心,他用這個喜舍來反面地教化衆生,用一個相反的方面,令衆生舍邪歸正,了生脫死。用慈悲攝受,喜舍降伏,這都是佛的四無量心的功用,來教化衆生。所以這個金剛就怒目著,怒目金剛;可是他怒目而他心裏不怒,所以說是喜舍。那麼說菩薩低眉,低眉就是不發脾氣。阿彌陀佛對衆生就不發脾氣,沒有一點這個折伏的心,總是慈慈悲悲來接引衆生。

  

  在《禅門日誦》上,有一個咒叫〈二佛咒〉。這〈二佛咒〉是這麼說的,說:「二佛演化在娑婆,東阿,西彌陀,十叁條大戒犯波羅,怕閻羅,勤忏悔,罪消磨。」波羅是這個波羅夷罪,本來造這種罪的是不通忏悔,可是你若能真忏悔、勤忏悔,罪也能消滅了。那麼這〈二佛咒〉在佛教裏,是屬于一個勾召法門。假如有這個魔障病的,有邪鬼上身的,你一念這〈二佛咒〉,那鬼就會上身來,這叫勾召法。可是沒有什麼人會用的,因爲大家都不會念這個咒。這個咒是很靈感的。

  

  還有那〈普庵咒〉,在佛教也是一個降伏法的。據說這個普庵祖師以前是個殺豬的,以後修道了,不殺豬了,他就把他十二把殺豬的刀,煉成飛刀了。一念〈普庵咒〉,他這個殺豬的刀子就滿天飛,于是乎這一切邪魔外道也就都害怕了,所以這〈普庵咒〉也是降伏法。

  

  本經的〈藥師灌頂真言〉,在〈二佛咒〉裏頭也有。這〈藥師灌頂真言〉,它能解除一切的毒,能消一切的罪。有的人若中毒了,你念這個咒,也會給他把那個毒解去了;可是要誠心,不能敷衍了事,不能馬馬虎虎的。那麼本經這《藥師琉璃光如來本願功德經》,在這經裏頭,這個咒是很主要的。這部經這麼長,有的時候沒有那麼多時間來念。于是乎就找一個扼要的法門、短的法門,那麼就是誦這個〈藥師灌頂真言〉,所以叫拔除一切業障的經。我們大家有緣,能遇到這個法門,我們應該把這〈藥師咒〉常常地持誦。常持誦就一切的災難都消除,增長一切的善根。

  

  我也應該聽聽你們的了,也有老年人,大家要輪著講法,而不是我講,座位這兒空著,互相到上邊來講法。美國這兒,沒有那麼樣子,不過我們也應該大家自己努力用功,不要盡自己落到人後邊,要爭先恐後來研究佛法,替一替我講講話。這個有這個經驗,那個有那個經驗,互相這麼一交換,我們每一個人都有很多經驗,很多體會到佛法不可思議的境界。所以你們每一個人,以後不要怕出來講話,這個講話是很公開的,就是大家開門見山,開誠布公,這麼互相說一說在道場裏頭的心得;這是很好的嘛,就像大家談這個家常一樣,不要拘束。我們無拘無束,無罣無礙,能這樣子就能接受佛法的這種妙處了。

  

  不過世界是一個萬苦交煎的世界,也是萬惡充滿的世界,所以在《彌陀經》上,才給它起個名字叫「五濁惡世」。這五濁就是劫濁、見濁、煩惱濁、衆生濁、命濁,這叫五濁惡世。

  

  怎麼叫劫濁呢?就是這個時代很不清淨的,是一個染汙的時代。這時間既然是染汙了,那麼空間也跟著就染汙了,所以現在這空氣染汙了;空氣一染汙,我們每一個有血有氣的衆生,也都跟著染汙了。因爲我們每一個有血有氣的衆生,都要呼吸空氣;空氣既然染汙了,所以你再講衛生的人,也沒有法子收拾幹淨了。這空氣不容易收拾幹淨,所以現在到處這個空氣裏頭,都充滿一種毒氣,充滿一種死氣,所謂死氣沈沈。沒有哪一個地方是一個安樂土,到處都是暴力、恐怖、殺人、放火、強搶、偷盜,充滿了這種氣氛,就是因爲這種毒素,把人都毒得發狂了。就有一些個沒有發狂的,也沒有什麼快樂,在這個世界天天都是醉生夢死,不知道在做什麼呢!

  

  見濁,因爲這個空氣也染汙了,時間也染汙了,于是乎我們所見的、所聞的,也都是不幹淨的東西。所見的這一些個殺人、放火、強搶、偷盜、吸毒、販毒、賭博,這一些個又什麼黃色電影,這種種的東西,都是在這兒染我們這個見,把我們這個見弄得分不清什麼叫好,什麼叫不好。因爲分不清的關系,于是乎就同流合汙,也就合而流了,隨著這種惡劣的行爲轉了。

  

  轉了之後,怎麼樣啊?就有了煩惱了,煩惱濁就生出來了。這樣不如意,那樣不遂心,那樣不順利,所遭所遇的環境,令我們生種種的煩惱。譬如本來想賭錢去,因爲合而流了,看人家賭錢有的贏得很多錢,發財了;可是輸得很多錢的那個人,他就沒看見,他不記得有的輸的比那個贏的更多。到賭博場,都是輸的多,贏的少,可是他就看見那個贏的了,看不見那個輸的,這就叫隨這個境界轉了。隨這個境界轉,于是乎他又去賭錢去了,一賭怎麼樣啊?他就掉下去了,越賭就越輸,越輸就越賭,總想贏回來,可是總也贏不回來了,這煩惱了!傾家蕩産,煩惱生出來了,這是一個賭錢。

  

  再拿做生意來講,看人家做生意做得風生水起,做得一本萬利,喔!我也去做去。一做,怎麼樣啊?他只看見那個賺錢的,沒有看見那個虧本的,沒有看見那個賠錢的生意,于是乎他就做生意了。做生意就賠錢了,這一賠錢,就罵老天爺了:「你這個該死的天主,真混帳!人家做生意都賺錢,怎麼我做生意,你不保護著我?你是萬能的,爲什麼你不教我賺錢?」把天主也罵了,遷怒到天主身上了,這煩惱濁就生出了。這一生煩惱,不管你是天主、地主、是人主,我都要怨了!這時候就怨天尤人。你看!一樣地做生意,看著人家賺錢,自己不賺錢,就生了煩惱了。可是啊!越生煩惱就搞得自己這個命運越蹭蹬了,越不順利了。

  

  這個命,「啊!這是我的命不好!」命運不好了。那麼煩惱濁、衆生濁、命濁,有了煩惱濁,然後就罵天主,天主也不出聲;罵地主,地主也在那兒忍耐著;罵人主,也聽不見,于是乎就遷怒到衆生的身上了,就這個也不好,那個也不對,東鄰西裏都有了麻煩了,這衆生濁就生出來了。這衆生濁,你和誰都沒有緣了,和誰都弄得有一種染汙了,邋邋遢遢的,于是乎這命運也就不會好了,命濁隨著就來了。

  

  這是按著世間法,來講這個五濁惡世,這五濁令我們人種種麻煩來了。總起來是五濁,要是詳細說,那每一濁裏又有無量濁,說不完那麼多。所以因爲這個,釋迦牟尼佛就看見娑婆世界衆生這麼苦,這麼顛顛倒倒、煩煩惱惱、爭爭吵吵、壞壞好好,于是乎他覺得真沒有意思。真沒意思就想要出去散散步,到郊區去走一走,因爲他生在皇帝家裏頭,在皇宮裏頭總也不到外邊去。這一天,他就要到郊外去遊一遊。

  

  到郊外去遊嘛,教他的隨從同他一齊出去,想要到東門外邊去看一看。可是走到東門那兒,他就看見一個奇怪的事情。什麼奇怪的事情呢?看見那兒有一個婦女在生小孩子,那小孩子就在那兒吵吵,一生出來就說:「苦啊!苦啊!苦啊!苦啊!苦啊!」

  

  釋迦牟尼佛說:「怎麼這樣的呢?這怎麼回事?」

  

  隨從就說:「啊!這是生小孩子呢!」

  

  那個大人就流血,小孩子就在那兒哭。他一看,掃興了,「啊!真沒有意思!」于是乎就回去了。那麼到東門外邊的這個旅行就結束了。回來了又想:「東門有這小孩子哭,明天到南門去看看。」

  

  第二天,于是乎又到南門去看。出南門。看見一個老年人在那兒,雞皮鶴發,行步龍鍾。在那個地方走路顫顫危危的,那麼哆哩哆嗦的,牙也掉了,耳朵也聾了,眼睛也花了,那種苦不可言的樣子。

  

  他一看,就問隨從說:「這個人是怎麼回事?他怎麼變得這個樣子?」因爲他在皇宮裏沒有見過這個。

  

  這隨從說:「這個人是老了,因爲年紀太大了,所以這個身體不幫他忙了,眼睛也罷工了,耳朵也罷工了,這個鼻子也罷工了;舌頭雖然沒有罷工,但是吃什麼東西,因爲沒有牙了,它也沒有味道了,嚼不碎了。那麼這個身體每一個部門,每一個department都罷工了,都在那兒停止工作了!于是乎他就苦得這個樣子,手也不會拿東西了,腳也邁不動步了,行步龍鍾的,頭發也白了。啊!腰也彎彎了。」

  

  釋迦牟尼佛說:「噢!這是真太苦了!」于是乎他到南門外邊去走一走,大約沒有到達那個打球的地方,就不到南門去了。他本來想去看打球,看這個人間那兒有練武術的,或者去參觀參觀,結果都不去了,就回來了。

  

  回來後,第叁天,說到西門去看看,東門有這麼個生小孩子的,南門有老的,到西門看看!于是乎到了西門,在西門外邊一看,看見一個病房,大約是個療養院,參觀療養院去了。參觀療養院,看見人都在這醫院裏躺著,哼哼叽叽的,這個說:「哎呀!好痛啊!」那個說:「哎呀!我真是受…

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