..續本文上一頁如來的本願功德經，我們都有機會和藥師琉璃光如來的身體是一樣的。你不要自暴自棄，說我不願意那麼大的光明，那麼大的光明又有什麼用呢？那你沒有那麼大的光明有用嗎？
第二大願。願我來世得菩提時。身如琉璃。內外明徹。淨無瑕穢。光明廣大。功德巍巍。身善安住。焰網莊嚴。過于日月。幽冥衆生。悉蒙開曉。隨意所趣。作諸事業。
「第二大願。願我來世得菩提時」：說等我在成佛的時候，「身如琉璃」：我這個成佛的身體，像琉璃似的，「內外明徹」：內裏邊也看見外邊，在外邊也看到裏邊，內外都無障礙，內外都明了。「淨無瑕穢」：內裏頭也沒有什麼瑕疵，也沒有什麼汙穢；外邊也沒有瑕疵，也沒有汙穢，外邊連一個瘡疤也沒有，連一點不幹淨的地方也沒有，內外都是光明的。「光明廣大」：這個光明說不出有多大了，就是廣大，「功德巍巍」：功德也是看不見頂那麼多，也就是太多了，因爲是大貌，大的樣子。
「身善安住」：我的身體也善于安住，什麼毛病都沒有。「焰網莊嚴」：就是好象那個火光的網來莊嚴，「過于日月」：這種光明超過日月那個光明。「幽冥衆生」：所有在黑暗的地方，「悉蒙開曉」：都得到這種的光明照耀了。「隨意所趣」：隨他們的意念所願意去的地方。「作諸事業」：什麼事業都能成就，他們願意做什麼，就成就什麼事業。你看這個佛真是替衆生著想，無微不至來利益一切衆生；再也沒有比佛對我們更親切，更關懷的了。
第叁大願。願我來世得菩提時。以無量無邊智慧方便。令諸有情。皆得無盡。所受用物。莫令衆生。有所乏少。
「第叁大願」：第叁個大願，是藥師琉璃光如來所發的大願，而不是佛發這個願，是他在因地以前，修道做比丘的時候發的願。那時候，他和你、我、他現在一切衆生是一樣的，不過他就發大願了，所以他就早成佛道了。我們爲什麼沒有成佛道呢？就因爲我們太自私、太自利了，有所貪、有所求了。鬥爭心也堅固，也不願意發大願，所以到現在還沒有成就佛果。
那麼他說「願我來世」：願我等到來生的時候，「得菩提時。以無量無邊智慧方便」：就是成佛的時候，以無量無邊那麼多的智慧方便，用這個智慧方便，不是用愚癡的方便。怎麼叫智慧方便呢？怎麼叫愚癡的方便呢？智慧的方便，這種方便法是對人有利益，對自己不一定有利益，所以他不計較自己的利益，對人有利益，他用這種的智慧，用這種的方便法門來教化人，這是用智慧。怎麼叫用愚癡呢？用愚癡是不合法的，這智慧方便是合法的，不違背這個善法的；愚癡的方便，是違背善法的，合乎惡法的，它與惡法相應了，那智慧方便呢？是與善法相應。
與惡法相應怎麼樣呢？譬如：拿殺生吧，那些個蚊蟲咬到自己身上了，無意中就把牠打死了。打死了，「這我是方便了，不要緊，這我不是犯殺戒，沒有破戒。」自己給自己就自圓其說，自己就掩耳盜鈴，說沒有犯殺戒。或者到什麼地方去貪人家的小便宜，等著人家看不見，就把人家的東西給拿走了，做爲自己的了，「這不算偷啊，這我是方便嘛！他用我用這大家都一樣嘛！有什麼分別？」所以偷人家的東西，他說方便。本來偷人東西這不合法，這與惡法相應了，他說這是方便，沒有關系。邪淫，自己明明知道如果結婚，有太太了，在外邊不守規矩，走私漏稅，太太不高興，「這個我管她那麼多幹什麼，我行一點方便法嘛！」你看他行方便法了，這是邪淫，女的對男的是這樣，男的對女的也是這樣子，就自己給自己自圓其說，明明他知道這是不對的，但是他還講道理，自己給自己說：「這不要緊的，誰知道？」你看！妄語、飲酒都是這樣的，「唉！我喝一點酒，我試一試嘛！逢場作戲，這有什麼關系，我也沒喝醉嘛！」「我打妄語怕什麼，也不是用刀去殺人了，爲什麼看得那麼嚴重啊？」就是自己給自己辯護，自己給自己講道理，這就叫惡的、愚癡的方便。所以這方便有智慧方便，有愚癡方便，那麼藥師琉璃光如來，他是用智慧方便。
「令諸有情」：令所有的有情，「皆得無盡」：都得到，得到什麼呢？「所受用物」：就是他們所需要的東西，他們都得到，需要什麼就得到什麼。你看佛這種布施心多大，他用他這個願力，來滿衆生的願，來滿衆生的所求，所以「莫令衆生，有所乏少」：他這個願力，是不要令衆生有貧乏，有缺少什麼，什麼都滿足，遂心滿願，如意吉祥。你們要是想滿足你們自己這個貪心的話，就趕快學念藥師琉璃光如來，或者念《藥師琉璃光如來本願功德經》，都能滿足你們那個貪心。
說：「那我知道了，我現在趕快念這個藥師琉璃光如來，等我到Reno(賭城雷諾)那兒去，我賭一下子就贏了幾百萬，回來我再也就不賭了，這是我的所求，我所需要的。」你要是真心，或者也可以滿足你的願。但是你若是將信將疑的，藥師琉璃光如來也不會被你欺騙的，你用一個不真實心去想騙他，是騙不了的。
第四大願。願我來世得菩提時。若諸有情。行邪道者。悉令安住菩提道中。若行聲聞獨覺乘者。皆以大乘而安立之。
「第四大願」：藥師琉璃光如來在因地修道發十二大願，這第四願，他是願所有的衆生都舍邪歸正，反迷歸覺，離苦得樂；那麼願意修小乘的人，都回小向大，發真正的菩提心，將來成就佛果，所以他才說第四個願，說是「願我來世」：他說現在我是沒有成佛，那麼將來等我成佛的時候，得到正等正覺這菩提果位的時候，「若諸有情」：有情就是所有一切衆生。所有衆生正知正見的人很少，那麼邪知邪見的人多。你若講說正法，很少人明白，能接受，去實行。可是你若說一些個旁門左道的法，或者什麼秘密法，或者走捷徑的法，這個人就都發狂了，想要去學這種的法。這爲什麼呢？就因爲人這個邪知邪見太深，正知正見可以說是少，所以就說這一切的有情，「行邪道者」：他修一些個外道法，不求正法，也就是所謂學那個落降頭，或者學那個給人下蠱，或者玩那個碟仙，或者又是扶鸾，啊！這樣人就相信了，你若正式給他們講經說法呢？他們聽著也覺得沒有什麼大意思。你若弄出一點邪門來，邪裏邪氣的，或者持言禍福，說：「你又有什麼災難了，有什麼危險了，你現在要如何如何，才能免去你的災難！」這個人就相信了。你若給他講正式的佛法，他就不願意聽，所以這就叫行邪道者。
「悉令安住菩提道中」：雖然他們是行邪道的，可是藥師琉璃光如來他盡量設這個方便法門，令這個人反迷歸覺，舍邪歸正，了生脫死，發大菩提心，所以安住在這個菩提道裏邊。安住就是舍邪歸正了，再不去想旁門左道了，安住在這個覺道裏邊。覺道是什麼呢？覺道就是人的一個智慧。你能有智慧，就會行正法；你沒有智慧—— 愚癡，就要行小道、旁門外道了。所以現在由旁門外道，返回來到真正的佛教裏邊，這叫安住菩提道場。
「若行聲聞獨覺乘者」：若修行聲聞，聲聞就是修四谛法的，修苦、集、滅、道這四谛。獨覺呢？就是修十二因緣。十二因緣就是無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死。所有的衆生都是由這個十二因緣而生，所以也由這個十二因緣而滅；這也就是「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅爲樂。」若能了悟這個十二因緣就反迷歸覺了，回小向大了；回小向大就是修六度法門。
十二因緣，我們人怎麼樣生的呢？就是從無明生的，就是糊糊塗塗就生出來了，這叫一個無明。這個無明就是煩惱的一個根本，也是生死的一個根本，也是所有麻煩的一個根本，也是所有問題的一個根本。修是修什麼呢？就要破無明，這個無明就是你做出的事情還不明白，糊裏糊塗就做了；做了也不了解，不了解還要做，這就是無明。這一切一切你不明白的問題，都是無明，都是這個無明在那兒支配著你，令你這麼顛顛倒倒，迷迷糊糊，醉生夢死，貪著財、色、名、食、睡，都是這個無明在那兒搗亂。
因爲有無明，然後就發之于行爲，就有了行爲了，就要去做去。做什麼呢？做你所不明白的事情。你明白只是一點點，而不是完全明白，所以就要去做了。有了行爲，然後這就有了痕迹，有了事實，落到事相了！因爲你有行，所以有事相了。有了相，然後就有了名了。
行的時候，那個分別心還沒有生出來；你看你行完了之後，就有了識了，就有分別心了，有了知識了。有了分別，人相、我相、衆生相、壽者相，就都出來了。那麼這個識，是個意識，意識就是那個地方有了作用了；有作用，然後就有了名色，可以說出這是個什麼；有了名色了，然後就有了全體了；有了全體，就有六入了。這六入，無論什麼事情都有一個體相，他那個體相就生出來了。
體相一生出來了，和外邊的物質就有接觸，所以就有了觸了。有觸，然後就有領受了；有領受，就分別好的觸和不好的觸，歡喜的和不歡喜的。于是乎這不歡喜的就不要了，歡喜的就生出一種愛心了。所以說觸緣受，受緣愛；受就生出愛心來了，這都是有一連串的關系。
有了愛心，就想把它取爲己有，做爲我自己的了。有了有，就又有了來生；有了來生，就又有了老死。這十二因緣，是一切衆生怎麼樣做的衆生？怎麼樣又沒有的？就是這個，所有的人類和一切衆生都包括在這個理論裏頭。
這個獨覺的人，他看十二因緣這種循環無端、沒有停止的時候，他覺得很痛苦的，所以就修道。修道嘛，就要了生死、脫輪回，把這輪回脫去了，生死的輪也息了，所以就證果，叫獨覺，這是二乘人。聲聞、緣覺，緣覺又叫獨覺，這叫二乘。
所以行這個聲聞和獨覺乘者，這個「乘」就是這一類的修行人，怎麼樣呢？這是不究竟法，到這個二乘，分段生死是了了…
《藥師琉璃光如來本願功德經淺釋(宣化上人)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…