..續本文上一頁樣過。心裏不要有芥蒂，不要去追求，不要著實惠，做一個“絕學無爲閑道人”。只要能一切放下，就一切無礙了，那就是佛了！六祖慧能大師講的很清楚：我們前念著相、前念迷就是凡夫，後念覺悟了就是佛。就這麼快，不需要怎麼修，只要能覺悟、一切放下、不著相就行了。所以紹國師做的一首四句偈就很好。他說：“通玄峰頂不識人間，心外無法滿目青山”。通玄峰頂，就是說又妙又高的山，表示我們的佛性。不識人間，就是說人間萬物都是假象，都不可得，不要著相。我們壞就壞在著相，物欲高漲沒有滿足的時候。心外無法(佛教裏的法字用的很廣，可以說一切事事物物乃至于抽象的思想都屬于法)，就是說法就是心，心就是法。一切事事物物都是我的心所顯現的，都是我自己。所以“會萬物歸己者，其爲聖人乎？”一切都是我，一切都是佛。桌子也是佛，椅子也是佛，房子也是佛……無一不是佛。因爲都是我們自性所顯現的。明白這個道理就不要再追逐色相了。放下來隨緣度日，這樣很輕松，很愉快，很自在。該多好啊！所以說：“君子坦蕩蕩，小人常戚戚”。小人就是常常患得患失：哎喲，這下我不成功，萬一失敗了怎麼辦？整日憂愁啊，煩惱啊。所以學佛就有這個好處，能使我們快樂輕安，能使我們得大自在，可見佛教對于我們人類真是太好了！
在佛教經典上講：“叁界唯心，萬法唯識”。叁界我們前面講了，就是指欲界、色界，無色界。因爲我們有淫欲心所以有欲界，欲界裏有六欲天，淫欲心就有六種：受欲、交、抱、握、笑、視。天界越高淫欲心越淡。到了笑也不用笑，看也不用看的時候，淫欲心就完全沒有了。這樣就到了色界，色比欲要微細一些。這時雖沒有淫欲心，但仍然執著在色相上。好看的就喜歡，不好看的就厭惡，這就沒有出色界。假如沒有什麼美，也沒有什麼醜都平等就出色界到了空界。如果住在空界上認爲有空可得那麼就出不了空界。所以“叁界唯心”就是說叁界都是由我們的心所創造的。萬法唯識就是說一切事事物物、思想都是我們的識所變現的。一切事事物物、思想就是法，我們的分別心就是識。從前憨山大師入定到兜率內院問彌勒菩薩：“什麼是識？什麼是智？”(智是智慧，識是知識。)彌勒菩薩說：“分別是識，無分別是智”。講得既簡單又清楚。我們人總是在分別這個好那個壞，這個大那個小，這就是識。所以一切事事物物、思想都是“唯心所現，唯識所變”。只要我們能“舍染歸淨，轉識成智”(此語見法相宗《唯識論》)就能成佛了。“舍染歸淨”就是說把染過的東西(即著相的東西)都舍棄掉，都放下，歸無所得。淨是指無所得，而不是指清淨。有個清淨在還是有所得。所以這裏的“淨”就是大勢至菩薩教導我們的：“都攝六根，淨念相繼”(此語在本書46頁作了詳細說明)。“轉識成智”就是要把我們的八識轉成四智，轉第八識成大圓鏡智，轉第七識爲平等性智，轉第六識爲妙觀察智，轉前五識爲成所作智。只要能轉識成智，就能恢複我們的本來面目，重現我們的明妙真心。這個妙明真心不是我們胸腔裏的肉團心，而是我們能起見聞覺知的性能。這就是佛！所以說：“是心作佛，是心是佛”。我們只要修心，時時處處不著相，就必定能成就。淨土宗的念佛也是指念心。淨宗行人應明白土就是心，心就是土；心外無土，土外無心。要“阿彌陀佛，阿彌陀佛……”用心去念這句佛號。正如蓮池大師所說：“聲聲喚醒主人公”。就是用這句佛號來喚醒我們的心。從前淨土宗的一位大祖師先是敲木魚念：“阿彌陀佛，阿彌陀佛……”。後來他心空淨明白了，就念：“我的阿彌陀佛，我的阿彌陀佛……”。這就是“是心作佛，是心是佛”。佛就是我們的心，我們的心就是佛，不要再去求心外之佛。這樣往生淨土就是上品上生。如果你著相，心外求佛，心外求土，頂多下品下生。所以我們應該做到心、佛、衆生叁無差別，心佛道交打成一片。就是說我們的心，成就的佛，廣大的衆生都是一體，都是平等平等又平等，毫無分別。釋迦牟尼佛就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是彌勒佛，也就是衆生。因諸佛與衆生具有同樣的知覺性。只是大家不知道，迷了，就是衆生。一旦覺悟不再著相就是佛。所以成佛並不是難事，因爲我們本來是佛，並不是後天修成的。只要肯放下，就能返本還原恢複我們的本來面目，就能成就。所以說：“放下屠刀，立地成佛”。
我們本來是佛，還向外去求，還不肯放，那就成就不了。就好比我們煮米飯，用大米來煮一煮就成，如果用砂子來煮，再煮也煮不成。所以說：“外道練身終必壞”。因爲身體不是佛，終究要壞掉。現在練氣功的人執著在身體上就走岔路了，永遠也不能成就。有人說：“佛教、道教中不是也講氣功嗎？！”說的沒錯。但那僅僅是初步，主要是以氣來攝心的(淨土宗也講攝氣念佛法)。就是用氣把你的心抓住，但不是住在氣上。而氣功搞的小周天，大周天是住在氣上，住在身體上，那就完全錯了。他們不知道是心是佛，不知道我們靈活的思想就是佛。身體就好比是房子，靈妙真心是房子裏的主人。外道不知練心只練身體，所以大錯特錯而不能成就。比如呂洞賓修練的功夫很好，已大丹成就。他身背寶劍，雲遊四方。當來到黃龍山時，只見山頂紫雲覆蓋，就知道山上有成道的人。此人正是黃龍玄機禅師，他是個悟道的大禅師。呂洞賓決定上山去看看。正好黃龍禅師的弟子們請他上堂講法。黃龍禅師往法座上一坐，一拍桌子說：“今天不講法，有人盜法！”呂洞賓想：那肯定是指我了。因爲你們都是和尚，而我是道士。我已經成道了，難道還怕你們嗎？！他是藝高人膽大，立刻站出來說：“和尚，我請教你一個問題：“如何是一粒粟中藏世界，半升裆內煮山川？”一粒粟就是一粒米。這麼小的一粒米要把整個世界都藏在裏面，看你如何藏得進去？半升裆，就是指很小的鍋，只能煮半升米，要把高山大河都放在裏面煮，看你怎麼煮？他想：我已成道，能變現神通，看你黃龍禅師會不會？黃龍禅師用手一指他，說：“你這個守屍鬼！”因爲外道都是練身體，要長生不老，所以說他是守屍鬼。呂洞賓哈哈一笑，反駁說：“奈何我囊中有不死之藥”。囊是口袋，這裏是指身體，臭皮囊。意思是說他采大藥、煉金丹，已煉成陽神，已有不死之藥，可以不要這個身體了。黃龍禅師答道：“縱然百萬劫，依舊落空亡”。就是說他只不過比別人能多活百萬劫(劫是指時間。一個大劫是四個中劫，一個中劫是二十個小劫。一個小劫是人從八萬四千歲過一百年減一歲，減到十歲，這叫減劫；然後再反過來過一百年長一歲，再長到八萬四千歲，這叫增劫。這麼一個增劫和一個減劫就是一小劫。有人計算了一下，一小劫是十叁萬叁千四百四拾叁萬年)，但是到最後還是完蛋。呂洞賓這時不耐煩發火了，飛劍取黃龍。黃龍禅師用佛塵一撣，把他的劍敲到了地上，這是什麼緣故呢？並不是黃龍禅師用神通與之鬥法，把劍撣掉了。在這還是用來表法的，就是指把呂洞賓的知見打掉了。所以呂洞賓就頂禮黃龍禅師，請黃龍禅師爲他開示。黃龍禅師對他講：“你練的陽神，不過是第七識所化的身體。還是假的。凡屬有相終必敗壞。只有認取真空妙有的佛性，才是真實的”。後來，呂洞賓就歸依了佛門。所以，只有佛教才是最徹底、最究竟的。
我們要明白以上講的這些道理，要知道一切境相都是我們的自性所變現的。正如《心經》所說：“色即是空，空即是色”。色是指一切色相，空是指我們的本性。也就是說一切色相就是我們的本性，即所謂“青青翠竹無非般若，郁郁黃花皆是法性”。我們通達空性後就知道一切色法都是由我們的空性升起的，沒有我們的空性也就沒有色法。色法就是我們的男女老少、山河大地，它就是由我們的空性産生的。因爲無相可得叫空性，因空之故才能生萬法。如果不空，有個實體就不能再生別的法了。比如：這個杯子在沒有做成之前，它所用的材料可以做成其他各種各樣的東西。一旦用這些材料做成這個杯子後，就再也做不成其它東西了。所以本性空才能生萬法，就是這個道理。
通達空性後，明白我們本身就是佛，才能懂得“中陰救度法”而不至懷疑。因爲本法是教我們一下證成報身佛的，假如我們不明白，當佛光顯現時就會有疑慮：“我是佛嗎？我是凡夫，怎麼能成佛呢？”把自己看成是凡夫不能成佛，那就變成外叁乘了。有些人甚至懼怕佛光的強烈還躲避，那就更糟了。所以大家要明白並記住這些道理，在中陰階段佛光顯現時與之合上去，就能證成報身佛了。不只是升到西方極樂世界而已，到西方極樂世界已是次一等了。明白了這些道理之後還要按這些道理去做，證成理事無礙才行(理即理體無相可見，事即事相有相可見)。有人說：“《金剛經》不是講“凡所有相，皆是虛妄”嗎？所以我看這事相是假的，不是真的”。這種看法就不對了，這樣就是理事相礙，一方面所有事相都是本性所顯現的妙用，事就是理，理就是事，理事不二，怎麼是假的呢？另一方面，如果執著于事相，把事相當成真的也不對，也是理事相礙。所以佛教是不二法門。其實沒有真也沒有假，就像天臺宗講的空、假、中。空是指沒有色相，但有假相在，假相就是妙用。空、假相都不住即是中，中也不立就是中道義。所以假就是真，真就是假，不要分！分也分不清。事相現前都是我們的心所顯現的，比如看見茶杯，茶杯就是佛，看見桌子，桌子就是佛。沒有我們的理體，那裏會有這些事相呢？！所以明白了這個道理做事的時候就不會有妨礙了。我們的缺點就是著相，追逐物欲，貪求享受，同別人攀比，別人有的他就要有，爲達到享受的目的不擇手段。所以不要執著于事相，追逐虛假的外境而忘記了理體，既使是做了皇帝也是假相，不可得，轉眼就完了。我們的心真空淨不著相就時時見性了。有人…
《中有成就秘笈 (中有聞教得度釋義)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…