..續本文上一頁麼什麼又頭上出了小孩了。都是身啦！
“于修無所著”，對于所修法，無所執著。阿羅漢不究竟，只證人空，沒有證法空。覺得確實有煩惱可斷、有涅槃可證。只證得有余涅槃。但法執還不空，對于修證有所執。“于修無所著，于法無所住。”此“法”不是指修法的法，法是一切事。這兩句就是《金剛經》的：“應無所住，而生其心”。
一念一念相繼，但是“于身無所取”，第一步從這做起。你老愛戀這個身體，老想它活一千年，這就是執著，就是貪戀，就是有我。“于修無所著、于法無所住”。到了無住生心，就是地上菩薩的地位了。
【曆十住十行十回向十地十一地，不離當念，因果圓成。】
通過十住十行十回向十地十一地。圓教四十二位次，十住十行十回向十地四十個位次，十一地是等覺，再上去妙覺，就是佛。經過十住十行十回向十地十一地，“不離當念，因果圓成”，這又很難懂。頓教，是不離當念，就是這一念之心，刹那間可以成佛，哪裏需要叁大阿僧祗劫。不離當念，因果圓滿；所修的因也圓了，所證的果也圓了。所以，至圓至頓。
怎麼說不離當念就能證得這麼些次第呢？從初住到十住，從初行到十行，從初向到十向，從初地到十地，四十個位次。到等覺菩薩，四十一個位次，再破一分無明，就成佛了。舉一個例子，一摩天樓，一百層，一個人坐電梯，中間不下，一坐電梯到了屋頂。這人怎麼樣？他不離他的地方，對不對？在電梯裏站在東南角上，他沒有離開東南角，他一步不要動，可是從平地上了一百層樓了。可以不可以？不離當處，就因也圓了，果也圓了，他上去了。這個譬喻可以幫助咱們得解，他沒有離開他的地方，可是他已經達到目的地了。從他開始的出發點到目的地，一步也不要動。從這個譬喻我們可以懂得，這麼信入的話，當念就因果圓滿。
【故曰才發菩提，即成正覺。】
這又說明發菩提心的重要。現在我們很多人修行已經注意到修持的重要，這很難得。知道修行的重要，所以，禮拜、供養、修持、念誦都很勤。但是，往往有人還不知道發菩提心的重要。華嚴經最強調菩提心：“忘失菩提心，修諸善法，是名魔業”。你才發菩提心，就成佛了。就是這話：“才發菩提，即成正覺”。因爲，當念就圓成，所以，他發心時，就是成佛時。華嚴之頓、之超、之離見、之不容易懂，就在這個地方。
我的話，大家都能懂。可是，這裏頭的意思，極深！跟我們腦子裏的東西是格格不入的。我是說老實話。這個要慢慢的來，我們現在先仰信，什麼叫仰信？《華嚴經》是釋迦牟尼佛說的，是最高的經，經上是這麼主張的，我不敢不信，就叫“仰信”。慢慢再去修持，逐漸逐漸修習。真能信入，就進入圓頓門中了。
【如賢首品初發心功德品，廣明斯事，如是念佛，能于一切處見如來身。】
《華嚴經》有一品專講發心的功德。這樣念佛有什麼殊勝處呢？這樣念佛，“能于一切處見如來身”，就可以在一切處見到如來。下又引華嚴，(本論所引均出華嚴。現在連中國佛學院都不講華嚴，部頭太大。是最深入的一部經，大家有緣來接觸華嚴，應當慶幸。)
【又如光明覺品，世尊放百億光明，從此叁千大千世界，遍照十方，乃至盡法界虛空界。】
百億：一百億，雖爲數，但其本意，並不限于此數，極言其多。釋迦牟尼佛從咱們這個叁千大千世界。叁千大千世界是一佛國土，一個太陽系(地球是太陽系的一員)可能說是小世界，現在感覺不行，大到銀河或是才是一個小世界。因爲它有個須彌山(太陽所繞的中心)。一千個小世界成爲小千世界，一千個小千世界成爲中千世界，一千個中千世界，就成爲大千世界。(叁千大千，不是叁千個大千世界，是由叁個千連乘，多大。)這是釋迦牟尼佛國土的範圍。所以，宇宙之大，非咱們心量所能比量。釋迦牟尼就從這個大千世界放光，遍照十方，盡法界、虛空界，都是佛的光明。
【而文殊說頌，教人離于有無一異生滅去來種種諸見，遍一切處觀于如來，是爲入佛正信。】
什麼叫“正信”？正信兩字很難。我們現在還是要增加信心。一步一步從仰信成爲正信。資糧裏引了截流大師勸發正信文。正信跟普通信，出入太大。此處“正信”講得很深入，要離于八樣事情。離于有無(有或沒有，有無差別之見)。色即是空，色也即是有，空就是無，色就是空，空也就是色。你這個有無就離了。一和異，諸佛法身就是不一不異。你要從它的體性說，是一；要從事相說，它就是異。故宮珍寶品裏，金子打成種種的東西，解說員告訴你這些東西都是不一樣的，這是什麼佛的壇城，那是什麼佛的壇城，這是什麼佛，那是臉盆，都不一樣。他說不一樣很有理。他又告訴你這些東西都一樣，都是金子做的，也很有理。所以，一樣和不一樣同時成立。說一樣就是一，說不一樣就是異。所以大家一和異對立的見沒有了，離開了一異。“去來”，法身遍一切處了，佛向哪裏去，從哪裏來啊？都是自身，在自身中，從哪裏到哪裏，這話就說不出來了。沒有去來，也就沒有生滅。本來就無始、無終。所以離開了有見、無見、一見、異見種種的見，離開這種見，“遍一切處觀于如來”，見如來在一切處，“是爲入佛正信”。
從前，有一個禅宗的公案，一個人在佛殿上吐一口痰，聽到有人批評：“這是佛殿，有佛，怎麼在這吐痰！”吐痰的人就問：“你給我找個沒佛的地方，讓我吐痰。他答覆了。遍一切處有佛，大殿外面沒有佛？但是這個我們不能提倡在大殿裏吐痰。不是這個意思。恭敬很重要，一切“福”從恭敬生。平等中的恭敬，這恭敬是真恭敬。
【出現品亦雲：“諸菩薩摩诃薩，不應于一法一事一身一國土一衆生見于如來，應遍一切處見于如來”。】
這又可以舉一個很好的例子。釋迦牟尼佛上天給母親說法了。回來的時候，大家迎接。有個比丘尼，就覺得：一排隊，比丘尼要排在比丘後頭，還有很多很多天王，她排得很遠，很晚才見佛。她修的很好，她有神通，她變現，她就變現成轉輪聖王，大家一看是轉輪聖王，就推她最前頭。佛一看見她，就呵斥她：“你爲什麼跑到大僧前頭了？”比丘尼對大僧要尊敬的，八十歲的比丘尼看到小和尚要嗑頭的。(密宗相反，密宗女身一樣成佛，法會上女衆坐上座。所以佛教中男女還是平等的)。她就說：“我願意早見佛”。釋迦牟尼佛回答說：“你沒有看見我，須菩提才先見我”，須菩提在哪？須菩提沒來，須菩提在山洞裏打坐。他也知道今天佛回來，他想是否去接，他想到：“佛無所從來、亦無所去，我怎麼接？”，他就沒來。他沒來，釋迦牟尼佛說他見到佛了。此與論上一致，“不應于一法一事一身一國土一衆生見于如來，應遍一切處見于如來”。
【“譬如虛空，遍至一切色非色處，非至非不至。何以故？虛空無身故”。】
空遍到一切色裏頭。我把茶杯拿開了，擱它的地方，馬上是什麼呢？就是空，誰搬來的？空，就在茶杯在這的時候，空豈不就是在這裏？所以，空到一切色裏頭，空至一切色。色和非色的地方都到。但空又不是到或不到，非至非不至。你說，空怎麼到的？這個“到”字也用不上。它沒有從哪來，但它也不是不至。但是，東西一搬走，這裏就是空嘛！你說它不到也不行啊！，非至非不至。何以故？虛空無身啦，所以沒有障礙。我有身就障礙，過不來了。我要無身，就可以遍一切處了、遍一切法。
【“如來身亦複如是，遍一切處，遍一切衆生，遍一切法，遍一切國土，非至非不至。何以故，如來身無身故，爲衆生故示現其身”。】
所以，如來身就遍一切處、遍一切衆生。咱們身上都有如來身。如果說咱們身上沒有佛的身，佛的身就缺一塊。不只是我們學佛的人，就是五逆十惡，他的身體全部也都是佛身。佛不能缺一塊，遍一切處，遍一切衆生，遍一切法，遍一切國土，也非至非不至。所以，如來雖然有身，也就是無身，不落二邊。所以，剛剛說的見惑，第一惑就是身見，第二惑就是邊見。不是有、就是無；不是這，就是那；總落在一邊，這叫邊見。如來身無身，不落二邊。說身就有身，但有身就是無身，不落有，也不落無。“遍一切法、遍一切國土，非至非不至，何以故。如來身無身故。爲衆生故示現其身”。所以夏老師會集的《無量壽經》雲：“彼佛如來，來無所來，去無所去，無生無滅，非過現未來，但以酬願度生，現在西方，去閻浮提百千俱祗那由他佛刹，有世界名曰極樂，法藏成佛，號阿彌陀”。這一切是爲救度衆生而做的示現。
【又雲：“菩薩摩诃薩以無障無礙智慧，知一切世間境界，是如來境界”。】
他的智慧沒有障礙，不會說這裏我不通了。世界一切境界都能知，知道一切世間境界皆是如來境界。
【“知一切叁世境界、一切刹境界、一切法境界、一切衆生境界、真如無差別境界、法界無障礙境界、實際無邊際境界、虛空無分量境界、無境界境界，是如來境界”。】
許許多多這些境界，都是佛的境界。
【“佛子，如一切世間境界無量，如來境界亦無量”。】
我們知道世間的境界是無量，種種境界。譬如在座每個人每個人的境界都不一樣，沒有一個人跟另一個人是相同的。世間咱們這幾個人就有這麼多的差別，這麼多衆生，這麼多種種，差別無量。世間境界無量，如來境界亦無量。因一切境界即如來境界。
【“如一切叁世境界無量，如來境界亦無量。乃至如無境界境界無量，如來境界亦無量。如無境界境界，一切處無有。如來境界亦如是，一切處無有”。】
無境界境界無量，沒有境界的境界無量，如來境界也無量。前說這些境界都是如來境界。此處說這些境界無量，如來境界也無量。無境界境界是無境界，一切都沒有，它沒有境界，它無。如來境界也如此，一切處無有。所以，這又主張不落邊見。所謂具足一切境界，佛也具無境界境界，無境界境界是…
《華嚴念佛叁昧論講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…