..續本文上一頁,謂不應憶念我于爾時如是生,以念宿生要前後二我是一相續,汝此二我自性各異不依他故。入中論雲:“所有自相各異法,是一相續不應理。”二造業失壞過,謂前所造業應不受果,以造業之我未受果前即已謝滅,別無與彼同一相續之我故。以彼自性壞故。叁無業受果過,若謂前我謝滅後我受果者,應未造業即可受果,以他人造業,他人受果故。入中論雲:“般涅槃前諸刹那,生滅無作故無果,他所造業余受果。”由是推察即知我與五蘊非是一也。
第四要義,謂破異品。若所執我與五蘊異者,則離色等五蘊,應有我可得,如驢馬相異,離馬有驢可得。然色蘊等一一除後實無我可得。中論雲:“我異所取蘊,是事終不然,若異應可見,而實不可見。”
依此四義觀察,便知身心上,全無俱生我執所計之我。是爲初得,中觀正見。若是宿世曾習此見者,覺如獲得所遺珍寶最極歡喜。若先未習今創得者,覺如遺失極可愛物,起大恐怖。若俱無彼二感覺者,則是未能了知所破,或未善破除也。
修習之法,有定中修如虛空,與後得修如幻化之二。初謂如虛空,唯由遮遣礙觸而立,此亦唯遮自相之我,專一而修,住空見中堅固不動爲主,若覺心相稍低劣時,便應憶念前四觀察,引生定解相續修習。二後得修如幻者,謂由四相觀察,破自相有之後,次觀余存何法,便覺行住坐臥一切威儀動作,皆唯分別假立,如同幻事都無自性。又善得人無我見時,雖無俱生我執所執之我,但業界所依之我則非全無。如幻師所變象馬,雖無象馬之體,然有象馬之相。如是現在彼我,本無自性現有自相,唯由分別假立之我,即能作善惡業,受苦樂果,一切緣起作用皆應正理。自性雖空非畢竟無。故非斷見。又一切法本來性空,通達無我慧即如是通達。非是原有自性,後由覺慧安立爲空。故空亦非由慧所作。又一切法皆非實有,非一分空,一分不空,故亦非少分空。故修一切法皆無自性,即執一切法爲實有之對治也。辰二決擇法無我分二,已初決擇有爲法無自性,已二決擇無爲法無自性。 初又分叁,午初決擇色法,午二決擇心法,午叁決擇不相應行。 今初
先當觀察自身,心中堅執爲我身者,究執何物爲身,如何執著。非于骨肉五支和集之主執爲分別假立,是于假立境上執有自相成就之身。若果有彼身者,則與色蘊爲一爲異。若是一者,此骨肉五支和集之身,是由父母精血和成,如身有五支,則識所托之精血亦應有五支。又如支有五,身亦應有五也。若是異者,則離一一支外,應有身可得,然實不可得。故無如是所執之身也。
午二決擇心法, 如今日之識,若覺非于上午識及下午識上分別假立,而爲自相有者,則當觀察與上午識及下午識爲一爲異。若是一者,于上午識上應有下午識,于下午識上亦有上午識。若是異者,除上午識與下午識,應有彼識可得,而實不可得。故無如彼所執之識也。
午叁決擇不相應行, 例如一年有十二月,若覺非唯分別假立,而有自相之年者,應觀彼年與十二月爲一爲異。若是一者,如月有十二,年應有十二,以年與各月皆成一體故。若是異者,除十二月後應有年可得,而實不可得也。
巳二決擇無爲法無自性, 如虛空界,亦有四方及中央。若覺虛空非于諸方分上分別假立,而是有自性者,應觀虛空與彼諸分爲一爲異。若是一者,諸分成一,東方虛空與西方虛空,亦應成一。則東方空中降雨,西方空中亦應降雨。過失甚多。若是異者,則除虛空諸分之後,應有虛空可得,然實不可得。是故虛空非有自相。
又一切法皆唯名言分別假立,都無少許自性可得,如于繩上妄執爲蛇,較易了解。如黑闇時,見繩盤聚宛如真蛇。便覺此處有蛇,頓生怖畏。爾時彼繩一一部分,皆非有蛇,諸分積聚亦無有蛇,離繩諸分及積聚外亦無有蛇。然由見繩便生是蛇之心全無相違。故彼繩上之蛇,唯由錯亂分別所假立也。如是真蛇亦唯分別假立,非自性有。是由見蛇諸蘊而起蛇覺。若觀色蘊一一部分,及彼積聚,皆無有蛇,離彼諸分及積聚外亦無有蛇。然于蛇蘊唯由分別假立爲蛇則不相違。
問曰:如于繩上畢竟無蛇,則于蛇蘊亦應畢竟無蛇,以彼俱是分別假立,尋求實蛇不可得故。答曰:無過,彼二雖同是分別假立,以理智尋求無可獲得,然由分別假立,可否安立爲有,則不相同。以于繩上分別假立爲蛇,不可安立爲有。于蛇蘊上分別假立爲蛇,則可安立爲有。以是分別假立非定是有,如計聲常及人我等,雖是分別假立,然非是有。分別假立雖非定有,然屬有者,則定是分別假立。以有者必是名言有。名言有者,尋求名言假立義時必無可得。尋求假義既無可得,則唯是于無觀察識前,由分別假立爲有也。繩上之蛇,由名言中無故成畢竟無。蛇蘊上之蛇,由名言中有故非畢竟無。以繩上之蛇,世名言量即能違害,蘊上之蛇,世名言量不能害故。
合上法喻,如繩非是蛇,喻五蘊非我。如依于繩而生蛇覺,喻依五蘊而起我想,如依盤繩而現蛇相,喻依五蘊有我相現。如依繩現蛇而蛇非有,喻依五蘊有我相現,而實非有。此即我無自性義。又如繩上雖畢竟無蛇,然由見繩爲蛇故,生大怖畏,如見真蛇。如是依自五蘊所見之我雖非實有,然由分別假立之我,于行住坐臥等四威儀中作一切事亦不相違。此即緣起義。如是若見一切法都無自性,即由無自性故,便能安立緣起因果。是爲性空現爲緣起義。若見一切法唯由分別假立,緣起因果皆應正理。即由此故便能引生一切法皆無自性之定解。是爲緣起現爲性空義。如雲:“此皆自性空,依彼生此果,二決定無礙,更互爲助伴。唯此爲甚奇,唯此最希有。”又由略見緣起如幻,即能破除妄計諸法實有之實執,引生無自性決定解。是爲正見觀察圓滿。如雲:“若時二念不分離,由見緣起不欺诳,即破一切所執境,是爲正見觀圓滿。”言不分離者,謂解空智與緣起智,更互相助也。如雲“苗無自性,是緣起故。”此于所破加簡別言,謂無自性,非說苗無。由苗無自性語,即能了知非畢竟無苗,故空能除無邊。又由緣起因故,即知苗是緣起必依待他,既待他成即非自主,既非自主便非自相成就。故現能破有邊。如雲:“若知現能破有邊,性空即能遣無邊,性空現爲因果理,一切邊見不能奪。”
如是從色乃至一切種智,皆是分別假立,十地佛果等甚深功德,雖初非世間常人之所安立,然諸佛隨順世間分別安立之理設立彼彼名言,所化衆生即依彼地道等名言,不再觀察,而有名言識轉。若求地道等甚深功德,名言假立之義都無可得。故彼亦唯是名言分別之所假立也。問,若佛假立地道等名,佛意甯非亦有分別,曰:佛身雖無分別,然爲引誘衆生,故順衆生意樂立如是名。以是當知隨應破派一切名言,純系隨順世間建立。如世間俱生心,隨其所見不複推究即便取舍,如是隨應破派亦不觀察而立世俗。有解隨順世間之義,謂凡世間愚人所說有無顛倒之事,我亦皆許。是未如實了知之大錯也。又應知隨應破派自宗,于世俗法不分正倒,觀待世間識則分正倒二類。世俗不分正倒者,以世俗谛,真理與現象必不相符,是顛倒法,無真正義,觀待世間識分正倒者,如世人說此處有瓶,世名言量不能違害,瓶雖是虛妄法,然亦可立爲有,故觀待世間立爲正世俗。若見一月爲二月,見雪山爲青色。待彼亂識雖是實有,然世間無錯亂心亦能了知彼是顛倒。故觀待世間立爲倒世俗。由是可知,世間愚人所計之顛倒名言,隨應破派亦不必許其有也。總之,當知生死涅槃一切法,唯是分別假立,都無少許自性。生定解已應善修習。修習之法,即如前說,定中修如虛空之空性,後得修如幻事。若時以觀察力,引生身心輕安彼定即成毗缽舍那。
醜四學雙運法。 若未先得止觀,則無止觀雙運之事,故修雙運必須先得止觀。此複初得毗缽舍那,亦即獲得雙運。謂由前已得奢摩他爲依止乃修觀察。若時由觀察力獲得無功用運轉作意,即得雙運轉道。如聲聞地雲:“齊何當言奢摩他毗缽舍那,二種和合平等俱轉,由此說名雙運轉道。答,若有獲得九住心中第九住心,謂叁摩呬多。用如是叁摩地爲所依止,于觀法中修增上慧。彼于爾時由觀法故,任運轉道無功用轉,如奢摩他道不由加行。毗缽舍那清淨鮮白,隨奢摩他,調柔攝受。齊此名爲奢摩他毗缽舍那二種和合平等俱轉。由此名爲奢摩他毗缽舍那雙運轉道。”修次下篇雲:“若時由離沈掉,平等任運而轉,心于真義最極明了。當緩功用而修等舍,當知爾時名成止觀雙運轉道。”般若教授論雲:“其後即緣有分別影像。若時彼心無間無缺相續作意雙證二品,爾時說名止觀雙運轉道。其奢摩他毗缽舍那是名爲雙,運謂互相連系而轉。”無間缺者,謂觀察後不須別修無分別住,即由觀修便能引生無分別住。雙證二品者,謂緣無分別影像之止,與緣有分別影像之觀,二品俱證。言相續者,是依觀察修之毗缽舍那,與觀後安住之奢摩他,非同時生。若由觀力引生真奢摩他,當知此奢摩他時,有緣如所有性之擇法毗缽舍那,與專住如所有性之叁摩地奢摩他,相應而轉。能得如是止觀平等俱轉者,必先已得修所成之智德。故住無分別中。略以觀慧觀無我義,如諸小魚遊安靜水,只可立爲止觀隨順相,非有真實止觀雙運之義也。
今者于攝道之總義,略爲說之。最初道之根本,于依止善知識之理趣,當淨治之。次于閑暇生起無僞,欲取精實,以是修習,由內懲誡,爲生此故,宜修暇滿諸法。次若未反求現世之心,則于後世不生猛利之希求,故于身不久住之無常,及死後飄流惡趣之理,應勵力修習。爾時以生真實怖畏之念,于叁寶功德,心生至誠之決定,而住共同皈依之律儀,于共學處而勤修學。次于一切白法根本之業界,由多門中生起深忍之信,令其堅固,以致力于善不善之行止,而當恒住于四力之道。如是若將下士諸法類貫入其心,更多思惟生死總別之過患,從總生死,遮止其心。次知生死從何而起之因,是爲惑業,而生起真實欲斷之心,總于能脫生死叁學之道,別于自所受之別解脫戒,當努力焉。如是若將中士諸法類貫入其心,如自墮于海,有情諸母亦皆同爾,而爲作意,修習慈悲爲本之菩提心,如何能生,須當勵力。此若無者,則六波羅密及二種次第等,皆如無基而建樓閣。若于彼稍生一二領受之行相,則以儀軌受戒,于其學處而爲努力,以堅固願心,應聽聞諸廣大行,了知行止之諸界限,于彼而生希求。彼若生者,即以儀軌而受行戒,于成熟自身之六度,及成熟他身之四攝等而修習之。別于根本墮罪,當舍命守護,中下品纏及諸惡作,亦勵力而毋令染,設或有犯當于還淨而精勤焉。次于後二度特須修學,于修靜慮法善巧已,則修叁摩地而于清淨之二無我見,當如何能于身心生起而得之,須知住于見上修習之規而爲修習耳。于如是之靜慮及慧,施設止觀之名,除于此二更無余者,是受菩薩律儀已,從彼學處中而出也。此亦須修下下道時,于上道愈起欲得,若聽聞上時,于下愈起欲修也。修彼等時,亦須斷除分別,使心平等,如是若于引道之善知識敬信微薄,是則斷善妙資糧之本,故于依止法須應努力。若于修行勇銳微弱,當修暇滿法類,倘于此世眈著若甚,當修無常及惡趣過患以爲主要。若見于所受製之界限緩慢,則修業果爲主。若于生死厭患微小,則求解脫惟成虛語,當思生死過患。若任何所作于爲利有情之心不猛,是斷大乘之根本,故須修習願心,若受菩薩律儀,于行修學,其執相之系縛若過堅利,宜用理智破壞執相之所緣,于如空如幻之空性而修習。心若不住所緣而作散亂之仆使,則當修心一境性而爲主要,是諸前賢之所說。由此爲例,諸未說者,如應了知。總之莫成一品,須令身心于一切善品而能安住也。
辛二,別于金剛乘修學之法者。 如是于諸顯密共道淨修之後,不應猶豫當入密乘,此道較余法特爲寶貴,以能速疾圓滿二資糧故。若入彼者,當如道炬論所說,于初令師歡喜,較前所說尤須增上,此亦須于彼中所說最下之性相全者,而如是作也。次應先以密部根據所說之灌頂,成熟自己之身心,次于爾時聽聞所受之叁昧耶及律儀等了知守護。若犯本罪雖可重受,然道之功德,于身心生起極爲留難,故當勵力毋令染汙。粗罪不犯,亦當致力,設有所犯,亦當作諸還淨之方便,此乃修道之根本。彼等若無,如基礎損壞,則樓閣必倒塌也。文殊根本教王經雲:“能仁于壞戒,不說咒成就。”如是所說等之叁種成就,任何亦無也。于無上瑜伽之經中,亦說不護叁昧耶,及灌頂下劣,不了真性,以此叁者,雖行修習,任何亦無成就。若不守護叁昧耶及律儀而言修道者,是飄流于密法之外。如是能守護叁昧耶及律儀于密道而修者,若于下叁部,則于有相無相之二種瑜伽依次修學,如于上部則于二種次第瑜伽依次而學焉。以上是唯名言略示轉入密咒之方隅,廣者須于真言道次第中而知也。若如是學,即是于攝一切顯密扼要之圓滿道體而修學,能于所得有暇,具足義利,將佛聖教于自他之身心增廣也。
佛說顯密二種道 于中顯教諸經論 能生無礙大辯才 速易通達爲教授
又于密教諸共道 亦能光顯淨身心 特于內外大小乘 大乘顯密及諸續
二次第等所共須 正修妙叁摩地法 如智者論已善說 能除行者諸歧途
爲利諸求解脫者 重著菩提道略論 如斯甚深廣行道 是由彌勒與文殊
龍猛無著寂靜天 輾轉傳來叁法流 彙歸阿底峽尊者 揉成殊勝之教授
願此所得諸善根 回向衆生利樂本 如來聖教久住世 永離一切諸垢染
謂攝一切佛語之樞要,龍猛無著二大派之准繩,勝士趣入一切智地之法軌,叁類士夫修持之次第,宣示一切完全之菩提道次第,是聽聞阿蘭若者,傳內邬汝巴及傳僅拿瓦相傳之二,並從博朵瓦傳夏惹瓦及博朵瓦傳多巴諸教授義,從廣道次第中,此複略攝。
多聞苾刍修斷者宗喀巴善慧名稱,著于具善川也吉祥圓滿
叁十一年六月四日 校訂圓滿
塵空謹識
菩提道次第略論卷六終
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