..續本文上一頁；與天子天女一起娛樂，然後又被地獄中可畏的獄卒所包圍。我們亦曾受生爲轉輪王，爲十萬戶臣民之主，然後又受生爲世上最下賤的奴仆，如驢倌、牧童等。亦曾受生爲日月天子，以自身光明照耀四大部洲，然後又受生在洲與洲之間黑暗的地方，連我們的手是伸是蜷都看不見，如是等等，不管我們得到多少輪回的快樂，沒有一樣是靠得住的，有堅實價值的。
我們以前已受過那麼多的苦，如果現在還不從輪回中解脫的話，將來要受的苦比這還多。假如把我們過去受生爲豬狗等畜生時吃過的髒東西、糞便等放置在一起的話，將比須彌山還要高。除非我們解脫輪回，否則還必須吃更多這樣的東西；假如把我們過去被冤敵砍落下來的頭堆聚在一起的話，恐怕也超過梵天世界。如果還不斬斷輪回使其結束，那麼被敵人砍下來的頭將會更多；假如把我們過去在地獄中喝過的烊銅累聚在一起的話，那要比大海裏的水還要多。除非我們從輪回中解脫出來，否則還要喝更多的烊銅。所以，如能好好地想一想我們以後無止盡地漂蕩在輪回中的情形，便足以在我們的心中引生恐懼。
即便天人之身也不外乎純系痛苦的自性。生于人中，有生、老、病、死之苦，與所愛的人分離之苦，與怨家遭遇之苦，得不到想求的東西之苦等等；生于非天中，有在戰爭時身體被割裂之苦，長時間因嫉妒而憂愁之苦等；生于天中，有死相籠罩之苦。上界諸天雖然沒有明顯的痛苦，但仍具周遍行苦的自性，對于安住本位不得自在，最終必須下墮等苦。
總而言之，在沒有根本解脫輪回之前，一切逃不出苦的自性。所以，我們必須從這種環境下解脫出來，而且必須以我們現在的人身來作。我們中大部分人總認爲我們在今生中絕不能獲得解脫而寄希望于來世，然而以我們現在的人身能夠辦到。我們已獲得暇滿人身，這是修法的殊勝身，也遇到了佛教等，遠離一切違緣，具足所有的順緣，如果現在還無力求解脫，那麼何時才行呢？
所以，我們應該當下即求解脫輪回，而獲得解脫的方法，不是別的，就是寶貴的增上叁學。因此，當我們想到「我必須盡力學習寶貴的增上叁學，以便從這輪回的大苦海中解脫出來。」作這樣的思維，便是根據共中士道次第來改正我們的動機。
那麼這就足夠了嗎？不行！因爲即便爲了自身個人的利益而獲得聲聞緣覺阿羅漢位，僅此還難以完全圓滿自利，利他也是很微小的，這是因爲我們尚未能斷除所知障和四種無明等的緣故。所以正如所謂「渡一次衣須撩二次衣」，就算由小乘道獲得阿羅漢位，最後還得發菩提心入大乘資糧道，從頭開始學佛子行，就像新入寺者，從行茶僧開始幹起直到升任堪布，後來轉到其它寺院，又得從行茶僧幹起一樣。因此，從一開始就入大乘十分重要。又如《弟子書》中所說：
「諸親趣入生死海，現如沈沒漩渦中，易生不識而棄舍，自脫無愧何過此？！」
雖然我們互不相識，但沒有一個有情未曾做過我們的母親。正如我們在輪回中有過無數次受生，我們也有過無數的母親，因此未曾當過我們母親的有情一個也沒有。他們每次當我們母親的時候，與我們今生的母親沒有差別，全都是以同樣的恩德來撫養我們。因此，一切有情與今生之母無絲毫不同；都曾做過我們的母親，都曾以恩德撫養過我們。
有些人也許會想：「一切有情不會是我的母親。如果是的話，我應該認得他們是我的母親才對呀，而我並不認得。」然而但靠不認識這一點不能作爲證明他們不是母親的理由，事實上有許多人甚至連自己今生的母親也不認得！
我們也可能這樣想：「他們過去作我母親的時代已經過去了，所以不應該再把他們視作有恩之母。」然而，就作母親與恩養而言，前生與今世並沒少分的不同。譬如，去年饒益于我，施我飲食財物者，與今年施我者，二者的恩德相同，這個事實，並不僅僅因爲時間有前有後而發生變化。因此，一切有情全部都是我們有恩的母親。像這樣有恩之人墮在輪回大海的漩渦中，如果我們就這樣隨隨便便地抛棄他們，只顧自己求解脫的話，就像做兒子的眼看著母親等極親愛的親屬被海裏的漩渦卷走，即將沈沒，他們正害怕地哭叫，他卻在岸邊心不在焉，唱歌跳舞自顧自己玩樂，還有比這種更爲下等與無恥的人嗎？木船與皮筏一旦被卷入漩渦，定有滅頂之災，極爲恐怖。像這個譬喻說的那樣，我們似乎覺得我們現在與一切被卷入輪回大漩遊渦的有情好像沒有任何關系，而實際上並不是這樣，他們都是我們有恩的母親。所以，對于這些有恩者，我們必須報恩！
施饑者以食物，施渴者以飲水，施貧者以財物。讓他們滿足(暫時的需求)雖然也有點報恩的意味，然而僅此並不能成爲大的利益。最上報恩者，就是要讓他們具足一切安樂遠離一切苦惱，沒有比這更超勝的報恩了。所以，我們應該生起慈心，願一切有情具足安樂；生起悲心，願一切有情遠離痛苦。而且，我們應該生起增上意樂，令這些母親具足一切安樂，遠離一切痛苦的擔子就落在我的肩上。因此，我應該自己去完成這項使命。
然而，你現在有這樣的能力去做嗎？在現在，不要說是一切有情，就是一個有情恐怕也沒有能力去利益他。那麼誰有這樣的能力呢？雖然聲聞緣覺與清淨地菩薩能利益有情，但並不圓滿，無法與佛相提並論。因此，在利益有情方面，只有佛是無與倫比的。比如，佛身所出一光明均能成熟和解脫無量有情，在每個有情面前，均能變化出適合于這個有情的界、根、意樂及隨眠的色身，並用他自己的語言來說法等。
那麼，我有沒有能力獲得這樣的佛位呢？有的。成佛所需身中最殊勝的是暇滿身。瞻部洲人所具有的胎生六界之身，是極其殊勝的，以此能在一生中成就雙運金剛持位，我們只是沒有去修才沒有成佛。
成佛的方法是大乘法，我們已遇到了圓滿無誤的聖教心要一一「勝者第二」宗喀巴大師的顯密雙修無垢教法。簡言之，我們只是被自己的不精進所蒙騙，事實上我們具有遠離一切違緣，具足一切順緣之妙身。如果現在還不能去修，將來比這更好的身和更妙的法肯定是不可得的。
有些人說，現在是濁世，是惡劣的時代。事實上，從無始以來，我們從未經曆過比現在更好的時代！現在值此僥幸獲得這樣一次機會之際，我們必須盡力去修習佛位。因此，當我們想到：「爲了利益一切有情，我必須盡力去獲得無上圓滿菩提。」而憶念菩提心的所緣相，作這樣的思維便是根據上士道次第來改正我們的動機。當行者生起「無勵力」的體驗才算真正的發菩提心。
爲獲得這樣的佛位，就必須要修習，爲了修習，就必須要知道修法。僅管我們有修法之心，跑到僻靜的地方去，自以爲是地念念咒、發發願或修一二次「住心」，若不知修法的話，還是不知道怎樣下手。
想了知修法的方法，就必須要學習一種圓滿無誤的教授。而這樣的教授之王，便是我將要講的《菩提道次第》。因此，你們必須生起這樣的動機：「我要認真地聽聞《菩提道次第》，然後將它用于實修。」
無論我們做什麼事，最初改正動機是最要緊的。尤其是在聽《菩提道次第》引導的時候，其動機不能是隨隨便便的，最低條件，必須是由造作的菩提心攝持才行。已有菩提心體驗的人，只需簡單地回想一句短語--「爲利有情願成佛」即可。但對初業行人來說，單靠這個是不能令心轉變的，只有從暇滿、利大、難得開始依次憶念，才能令心轉變，引出菩提心所緣相。
不僅《道次第》如此，我們甘丹山派在傳任何灌頂、經教和引導之前，都要以一整套叁士道次第來改正動機。我的大寶上師時常教戒說：「即便在發願中，也包含著簡略但全面的叁士道次第，這是我們新舊噶當派無上的特別之處。」所以，你們這些肩負宏揚聖教之責的人們必須這樣來學。
然而有一個例外，在傳長壽灌頂時，按照傳統只講暇滿、利大、難得之類，不講無常，這是因爲怕緣起的扼要有誤(不吉祥)。
在參加此次法會的人中，有的是抱著這種想法來的：「我能來聽法緣份真是太好了，修則非我所能，」有些人來則是隨大流：「如果你們去，那我也去。」而從另一方面講，由于此次說法與其它大灌頂等不同，人們至少不會這樣想：「我來求這個法是爲了能做經忏。」如果不是這樣而是大灌頂的話，有些人就會有這種想法：「求了這個法之後，我便能以念咒等獲得降伏魔鬼的能力，以及息滅病魔、召財、懷攝等等。」還有些人盡可能多地聽聞，將法視爲做買賣的資本，然後到蒙古等地方去兜售。此些都是依于佛法而造集的大罪！把佛所說的成就解脫與一切智的方法用于現世的目的，如同把國王從寶座上請下來而委以打掃的工作。因此，如果你們覺得自己有前面所說的那些不好動機，就請你們將之丟棄，至少要好好地生起造作菩提心來聽。以上是有關如何改正聽法動機，現在我們轉入正行部分。
關于所聽之法，首先要搞清楚以下幾點：
第一，所修之法必須是大師佛所說；
第二，經過諸位班智達解釋抉擇；
第叁，由那些大成就者修習後在相續中發生證悟。我們應該修這樣的法。對于其它佛沒有講過的，任何智者成就師都不知道的所謂甚深教授，你再怎麼修，其結果也只能是佛未曾得到的或其他智者成就師根本成就不了的。
因此，首先必須觀察所修之法。如薩迦班智達所說：
「事關馬寶等，不大之買賣，問他善思量，于今生小事，尚如此勤苦，
諸生長久事，雖觀待正法，遇法即信受，妙劣不觀察，如狗食不可。」
我們在做馬的買賣時，通常要做多次的調查研究，請教老師和詢問衆人的意見。或以購茶的僧人爲例，他要多次地觀察茶葉的色澤、重量和形狀，要認真地研究是否有被水泡過等毛病，詢問別人的意見。但他即便上當，最壞的情況也不過是損失幾…
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