..續本文上一頁你可能破戒或造下與衆生或諸如叁寶的聖境有關的惡業。你可能頓然遭遇生命障礙，夢見死亡的徵兆或發生其他事情。即使你有存活的業，也可能突然遭遇死亡的危險。你的內心以及由心所造的外境，都有許多致死的因緣。

　　第叁個原因是，人身相當脆弱，有如水泡。消極的想法會幹擾體內的風大，乃至四大。諸大受到幹擾，會致病並帶來死亡的危險。正如時輪金剛的釋論中解說過，內在和外在諸大相關連。如果內在四大受到幹擾，外在四大也會跟著受幹擾。然後，這些會威脅你的健康和生命，甚至成爲你的死因。

　　逝者無數

　　我們認識的人，和我們很親近，很多都過世了。

　　慈愛的耶喜喇嘛，比一切叁世諸佛更慈愛，也過世了。對我們來說，和他相處的時候，他非常真實，笑著、開玩笑。我們非常慶幸和他在一起，聽他說法；他似乎恒常、真實地存在。不過現在那一切都成過去，只留下我們的回憶。那個形影不再存在了。

　　耶喜喇嘛的哥哥，欣利格西老是開玩笑，看起來常恒不變。他也逝世，現在不存在了。你們之中熟悉柯磐寺的人，會記得那個擔任看守的尼泊爾人，每天早上擠牛乳。他在那裏住了很久，事實上他幫我們買柯磐寺所在的那塊地。當我們每天看到他，他顯得好像恒常不變。現在他也死了。很多你們認識的人，都已經死了。

　　甘地夫人也舉世有名，到處有她的照片。雖然她很有名，擁有兵力，而今已經死去，不在世了。

　　明年此時，就像那些死去的人一樣，你也可能只留下名字。那些死者，現在只留下用文字寫下的姓名，他們的照片，以及人們還會提到他們。明年此時，這可能發生在你身上，什麼都看不到，只能提你的名字，看你的照片。

　　就像修密法，把未來會發生的事，帶到現在。現在禅思一下自己的死亡。設想你的屍體放在棺材中，從家裏運到墳場，被埋在土裏。或者禅思你的屍體放在棺材中，即將被火化，只留下你的財物。設想一下這種狀況。

　　死的時候，雖然肉體完全分解，意識還繼續存在。油燈的油用盡，燈火就熄了，可是意識不像那樣，意識生生世世繼續不斷在存在。

　　目前你記不起前世，看不到來世，不過你不能用這個藉口，說沒有前世和來世。要能夠那麼說，而且反駁那些看得到自己的前世和來世的人，必須具有一切種智，或至少有神通，看得見這些事；那時你才能夠斷定。可是，你並沒有任何一切種智或神通心，看到沒有前世。

　　沒有能力見到前世，是無明，而不是神通。只有具備一切種智或神通，你才能夠斷定，前世和來世存不存在。因爲你不能夠證明，自己具有別人所具備的一切證悟及知識，就不能說，別人記得前世和來世是錯的。簡單的事實是，即使你不記得前世和來世，仍然有別的人，心識比較清明，煩惱比較輕，悟境比較高，看得見前世和來世。

　　思惟一下業和輪回。你是否會有好或壞的來世，答案系乎自己所造的業，是善或惡。記住，你可能突然死亡。你可能生龍活虎，正在工作，突然間兩眼一合，就死了。你甚至可能經曆投生惡道的徵兆。突然間，某件事做了一半，你的身體變成死屍，沒有呼吸，動彈不得。這件事隨時會發生在你身上。

　　明天就太遲了

　　最近我碰巧讀到一則新聞：

　　約翰尼斯堡訊：此地的一家周日報紙報導，有一位南非商人在演講中警告大家，死亡隨時會來臨，之後片刻就倒地身亡。丹尼．杜朵，49歲，上星期在這附近的一個輪流主持演講的俱樂部聚會中，就「應該活在當下」發表演講之後幾分鍾，鹹認是被薄荷嗆住而死。杜朵最後說的話是：「你們應該及時享受人生，明天可能就太遲了。」

　　他在熱烈的掌聲中坐下來，當下一個演講人開始演講時，聽衆聽到他嗆喉的聲音。演講俱樂部主席周範協說：「起初我們以爲他癫痫發作，之後才發覺他停止呼吸了。另一個俱樂部的來賓爲他做口對口呼吸急救。」範協說趕來現場的醫護人員也設法救他，可是有東西哽住他的氣管。周遭並沒有食物，他唯一可能吃的東西是薄荷。範協說：「我們都很震驚。這場演講證明了未蔔先知，太神奇了。」

　　演講人說，你們要享受人生。他並沒有澄清如何享受人生，所以還有問題。他沒有提出人人應該修行的重點。另外還有一個故事：有一個人從東方回來，他在那裏製作了許多部電影。當他正在放映其中一部電影給一群人看的時候，觀衆看到銀幕上顯現奇怪東西，當他們轉身去看，竟發現他死在椅子上。有的人在喝茶的時候死了，就在茶杯碰到嘴唇之前，死在椅子上。有的人在飯還沒有吃完之前死掉。每天都有人在做某件事當中死去，這種事每天都發生。

　　你要如何安排人生？

　　因此，我們應該做些事，使得這一生更有意義。不管是患了愛滋病或癌症，不久人世的人，或是完全健康的人都一樣。

　　最好是每天早晨念：「我今天就會死了。」這麼做，可以斷除所有的問題。一旦你下定這樣的決心，就不再有問題。問題出在你的妄見，錯誤的觀念。思惟你今天就會死去，足以斷除這些妄見和問題。

　　在你下定這樣的決心，最好記住《上師供養》中的這首偈頌：

　　愛惜自我，是一切苦難之源；

　　愛惜他人，則是所有功德之本。

　　祈加持我，修持自他相換瑜珈的核心法門。

　　今天你就會死亡─那麼你要如何安排人生呢？光是思惟今天就會死亡還不夠；這個想法應該督促你去修行，不要浪費生命。你要怎麼做？不管再活一小時或一百年，你要如何安排人生？

　　突然間，答案昭然若揭：上一首偈中，就包含了修行心要。這是不可或缺，最有意義的修行，不管你能否做很多課誦，廣學多聞或禅坐。單是思惟這首偈的字義─愛惜自我，是一切障礙、苦難之本，愛惜他人，則是所有功德之本─你就可以轉換關心的對象。從前你只關心自己，可是光是念這段文字，你關心的對象，就從自己轉換成在六道中受苦的其他衆生。

　　要一直保持把其他衆生和自我易位的想法。把愛惜自我，轉換爲愛惜他人。心中經常抱持這個想法，而且本著這種態度，進行一切日常活動。從早到晚，本著這種態度，做任何事─禅思、課誦、研習、吃飯、說話。你的存心是，一切做爲，都是爲了所有衆生。

　　八、「我」不足愛惜

　　──既然眼前的「我」，僅是假名安立的，那也就沒有什麼好愛惜、執著的了。

　　活在幻想中

　　我們的整個問題在于不明白諸法的實相。妄見就像迷藥或大麻煙一樣，使我們的心産生幻覺。我們無法洞察實相─亦即一切緣起法都是短暫的，而且基本的事實是，呈現在我們眼前的諸法，其存在的實相和表面上看起來的存在方式，並不相同。

　　我們內心的無明，執一切法爲真實存在。無明所著眼的「我」，的確存在，不過認爲有一個真實存在的我，這樣的「我」並不存在。以此類推，我們的無明著眼的一切法─我、身、心、他人、六塵等等的確存在，但是和無明所認知的存在方式不同，那是幻想。

　　考察一切你所投射的真實存在性，真實存在的我，掩蓋了僅是名言假立的我，就好像這塊織錦的桌布蓋在桌子上。在你自己的觀念中，「我」這個主體，覆蓋著真實存在性；行爲以及客體也一樣；都覆蓋著真實存在的外相。看清這一切，覺知其自性空。注意這個事實，主體、行爲、客體，一切都是自性空。存在的每一法，徹底自性空。

　　專注在空性上，空性中無我、人，主、客，友、敵。空性中無貪亦無嗔。空性中無空性。當你禅思或考察空性的時候，這樣思惟才合理。根本毫無理由相信，有任何一法自性存在。

　　僅是名言假立的這個「我」，是假名安立在諸蘊上，並不是以我們的無明所理解的方式存在。無明認爲，「我」不僅是名言假立，而是自性存在。無明所執持的這個真實存在的方式，並不存在。我們應該覺知，表面看起來自性存在，其實沒有自性存在。

　　一切存在的法，從「我」開始，都不外是名言假立。除了名言假立以外，沒有諸蘊、身、心。同樣，行爲、客體、朋友、仇敵、陌生人、財産、感官對境，這一切都不外是心識安立的名言。這一切都徹底自性空，幾乎就像不存在一樣。

　　不過，這一切─自己、行爲、客體、朋友、仇敵、陌生人、財産、快樂、不快樂、美譽、惡名、稱贊、非難、得、不得，並非不存在。它們好像是虛幻、不存在；其實不然，它們的確存在。

　　觀這一切法如幻。顯現在你眼前的一切─真實的自己，真實的行爲，真實的客體，真實的朋友，真實的仇敵，真實的陌生人，真實的財産，如實相了不相幹。這個真實存在自性和實相無關。事實上，這一切徹底自性空。

　　快樂，不快樂，稱贊，非難，順耳的話，逆耳的話，美譽，惡名，得，不得─這一切好像真實的外相，和實相了不相幹。甚至構成它們的一個原子都不是這樣存在。事實上，這一切徹底自性空。

　　由于我們往昔的無明，在心流上留下的種習，把一切法都當做真實存在，所以現在又把真實存在性，投射在這一切事實上名言假立的法上面。遺留在心流上的種子或潛習，就是這樣現形的。

　　沒有名言假立，就沒有一法存在。若沒有假立名言爲「我」，我就不存在。諸蘊，輪回，涅槃─無一不靠名言假立而存在。因此，一切法自性空。任何看起來自性存在的法─自己，行爲，客體，朋友，仇敵，陌生人，感官對境─徹底自性空。

　　從早到晚，我們談的、想的、聽的、看的，都是名言假立的法。從早到晚，從生到死，從無始的轉生到證悟成佛，一切都像這樣。

　　所以，生起貪、嗔、癡，根本毫無道理，完全荒謬、不必要，而且無意義。你的心識，毫無道理地創造出這些問題。你自己的心，無中生有地冒出貪、嗔、癡。總之，生起貪嗔癡的分別見，根本毫無道理。

　　找尋「我」

　　諸蘊中任何一蘊都不是我，而諸蘊的和合體也不是我。身體…

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