全息哲學科學觀

　　真圓阿阇黎

　　今天當人們被狹隘的現代科學所左右的時候，對于“神性”抑或精神性的現象便只能感歎爲“超自然”現象，甚至人們連神性存在與否都持懷疑態度。

　　在現代科學的引領下，技術的發展無可厚非地帶動了人類文明的長足發展，然而這種一味片面的“科學”癡迷卻更加將人類引向機械、物質的惡性循環中，人類的精神層面越來越萎縮，幾乎到了無可救藥的地步，人們一夜醒來會發現自己已經完全被物質化的追求所包裹，靈魂的自由追求幾乎被窒息。

　　人類被現代科學引向繁榮還是正在走向滅亡？這是個值得深思的問題。越來越多的環境問題、社會問題等無不緣于精神性的衰竭。

　　所謂全息即包含全部信息，換言之一個點可以涵括面的信息，可以涵括多維的信息。好比生命體的一個細胞涵括整個生命體的全部信息，一個生命體涵括其生存環境的全部信息，亦即一個生命體涵括整個地球的全部信息，而地球涵括整個太陽系的信息，太陽系涵括銀河的全部信息，銀河涵括宇宙的全部信息，換言之一個生命體的細胞涵括全部宇宙的信息。

　　全息哲學科學的另外一個層面便是精神性，在宗教中人們謂之曰信仰，在行爲我們稱之爲善惡，在哲學謂之曰形而上。如果人類要正常有序地發展文明就不得不考慮精神性的升華。

　　在96年和錢學森先生書信討論的時候末學曾經提出這個概念，這也正是錢老先生回信的契機：一粒塵埃攜帶宇宙全部的信息。

　　全息哲學科學的兩個層面，一者物質科學，二者精神科學，二者不可偏廢。物質科學乃我們今天所言的現代科學，其研究必然遵循可觀察、可操作、可重複；精神科學乃是我們心靈活動的領域，要靠我們的心解讀感受，不可觀察、不可測量、難以重複。當一個疑問者提出“請你證明給我看精神性”諸如此類的問題時，已經從根本上把物質性與精神性混爲一談了。你今天做了一個夢，你明天能否操作設計再重複做這個夢？

　　現代科學的最幼稚處就是完全忽略了精神性，所以現代科學于今日發現自身的發展已經窮途末路，與此同時也將人類引向滅亡。日益複加的各種流行性疾病、自然災害都是明顯的預兆，在佛教我們將其稱爲衆生的共業。

　　一個系統要維持其穩定發展，各種因素就必須維持相對穩定，如果其中一種因素改變則可能導致系統的不可逆變化。好比大腦的思維，離開軀體的大腦和活動著的大腦所表現出來的指標必然不同，一個肢體殘缺的大腦和肢體完善的大腦其活動指標也必然有異。這就是局部對于全體的影響。

　　物質性和精神性是一對矛盾統一體，互相依存互相影響。在人類發展的今天再辯論誰決定誰似乎意義已經很微弱，我們似乎更應該看到兩者的不可分裂性。

　　生命體的存在是一個完整的鏈條，不僅是物質化的生命鏈，同時還延續爲涵括生死的精神化生命鏈。精神性的生命體通俗講乃是“神、鬼”，不能因爲你沒有看見沒有聽見就否認它們的存在。在這精神化的存在不能用物質實證手段驗證，而是靠我們的心靈感知和解讀。

　　全息哲學科學的一個重要概念便是物質與精神的互相轉化，在佛家亦即“色空不二”。

　　東方哲學最突出的觀點便是“天人合一”，這正是全息哲學科學思想的特征。“我與宇宙乃爲一體，我與其他一切生命體乃爲一體”。這種一體性乃是精神的一體性，並非我的物質之身就是你的物質之身。在佛家的“他心通”、“宿命通”便是表達這種全息哲學科學觀。

　　《周易》、《黃帝內經》、《道德經》等無不是全息哲學科學的典範，更遑論佛教，佛教乃最完美的全息哲學科學體系。

　　本次參加香山科學會議，幾位德高望重的院士也都提及了精神性亦即神性的哲學觀點。

　　科學乃求真之行，求真就應該更重視真理性，如果變成物質化盲從便不複稱爲科學了。