..續本文上一頁極的衆生，最後還是能成佛，你們說對不對？這時那些石頭就搖起來了。這就是生公說法，頑石點頭的典故。

　　道生離開北方的時候曾說：我說的法絕對是合于佛法的，如果我說的法合于佛法，我死的時候坐師子座。以後涅槃經全部翻譯過來了，原來佛也是這樣說的，一切衆生皆會成佛。所以金剛經這裏，告訴慧命須菩提，所有衆生，即非衆生，不要看不起人啊！一切衆生都是佛。

　　衆生與佛

　　【何以故。須菩提。衆生衆生者。如來說非衆生。是名衆生。】

　　這個道理就說明，一切衆生生命的存在，都是幻有的，是幻相。叁界六道和二十五有的衆生，都是因緣所生，是沒有固定的。法身的生命，在六道輪回中遷流不息，也是根據自己的業果因緣而來的；所以說，一切衆生即非衆生。

　　它的本義是說明，一切衆生自性本來是佛；自己能夠反照而明心見性，就不叫做衆生了，個個都是佛了。剛剛提出來，道生法師說的一闡提人，最後都要成佛，這個意義在涅槃經、法華經中，也是這樣說的。釋迦牟尼佛是我們劫數中第四尊佛，就是第四個梯次的佛，這個劫數叫賢劫，有千佛出世，最後成佛的是樓至佛，現在化身爲韋馱菩薩的，因爲他的願力，要護持賢劫裏一千個佛，待他們個個都成佛以後，他才最後成佛。這是佛教對于賢劫組織的一個說法。

　　換句話說，這個世界上的一切衆生，不僅是人，凡有生命有靈知的生物，都能夠成佛。一切衆生都是平等的。

　　要徹底的研究這個道理，就是法相唯識的道理，這個地方揭發出來見法，就是見地。人世間因爲一切衆生有我見，所以就有人；有人就有我，就有是非；有是非，就有煩惱；有煩惱就有痛苦，如此等等一連串下來。我們雖有一個身體，但身體非我之所有，暫時歸我之所屬，這是因緣所生，四大假合而成，不究竟，總歸會幻滅的。

　　真正的這個自性是不生不滅的，這個自性是空性，空性必須要無我才能達到。當你修證到一個無我的境界，就得到一個智慧，就是唯識中所講的平等性智。無我就無人，無人就無他，無衆生相，無煩惱，無一切等等。一切皆空，即無衆生之相。這個唯識是表诠，金剛般若法門是遮诠，說明這個道理。

　　對于這一段我們給他的偈語是：

　　第二十一品偈頌

　　爲誰辛苦說菩提倦臥空山日又西

　　遙指海東新月上夜深忽聞遠雞啼

　　「爲誰辛苦說菩提」，佛不是說了嗎？我沒有說過法，別的經典也曾經講過；我說法四十九年，沒有說過一個字。

　　佛法是不可說不可說，法身之體是不可說處。所以，他辛辛苦苦說這些菩提證道的法門，爲誰而說？爲衆生而說。等于唐人羅隱的兩句詩，「采得百花釀蜜後，爲誰辛苦爲誰甜」。

　　這一首詩是非常有名的，人生也本來如此，像蜜蜂一樣，把百花辛辛苦苦采來，釀成蜂蜜，結果呢？這個蜂蜜自己吃不到，爲誰辛苦爲誰甜，這是感歎人生。

　　那麼佛呢，他倒不是爲這個辛苦，他爲了度一切衆生，爲使衆生個個見自性成佛而辛苦。可是本來無我，爲誰辛苦呢？

　　「倦臥空山日又西」，所以後世佛的弟子們之中，許多高僧悟了道，永遠隱山高臥不出，不說一句。譬如天臺宗的祖師慧思禅師，在南嶽悟道後，始終沒有下過山，人家勸他說，你這位大師悟道了，爲什麼不下山度衆生？他獨住孤峰頂上，一個人都沒有去過。他說我何必下山度衆生呢？我獨坐孤峰頂上，已經一口吞盡諸方，一切衆生我度完了。

　　後來有人也提這個問題來問過我，我說他當然可以那麼講，慧思大師一輩子不下山，他卻有一個智者大師這樣的徒弟，號稱東方的小釋迦；這一個徒弟就夠了，用不著他出來，所以他可以說這樣的話。如果沒有這樣福報，這樣成就的人，也得不到像智者大師這樣的弟子的話，這個話就不能隨便講。但是，的確有人悟道以後，一生不說法而度人無數。

　　譬如我們曉得禅宗一位大師，畫上經常畫的布袋和尚，他的說法就是背著一個布袋，人家問他佛法，他把布袋一放，就在你前面一站，什麼都不說，他看你懂了，他笑笑；你不懂，他把布袋一背又走了。

　　布袋和尚就是泗州大聖，據說是彌勒佛的化身來的，他永遠背個布袋。實際上他說得很清楚呀，人家問他，什麼是佛法？他把布袋一放，我們現在這個布袋還放不了呢！這個媽媽給我們的布袋永遠放不下來，所以他把布袋一放，叉手一站，這就是佛法。

　　他看看你不懂，布袋又背起來走，你放不下就提起來走，都一樣，佛法就是那麼簡單，他沒有說一句話，這就是佛法了。那麼，不說法能不能度衆生呢？不見得不能，但衆生還是靠方便教授法來度的。

　　「遙指海東新月上」，後世的禅宗，把祖師悟道的故事編集爲指月錄。佛在楞嚴經上說，一個人問月亮在那裏？有人用手指向月亮，說月亮在這裏。但是你不要看指頭，只看月亮，你光去看指頭，不看月亮，是沒有用的，指頭不是月亮。

　　佛說的法，不是這個指頭；我們大家學佛學了半天，都抓到指頭當月亮，都錯了。不過這個故事，說明衆生都是同樣的心理。

　　另一個是道家呂純陽的故事，也與指頭有關。呂純陽最後是由禅宗悟道，是黃龍禅師的弟子，所以呂純陽也變成佛教的大護法。他就有一句話，「衆生易度人難度」，他說的「衆生」不是佛學這個衆生，是指人以外的生命。衆生容易度，人最難度，「甯度衆生不度人」。

　　有一天呂純陽到南京，變成一個很可憐，苦惱的老頭子，到一個專門賣枴鮆的老太婆那裏，天天去吃枴鮆，吃了不給錢，吃了好幾年，這個老太婆永遠不問他要。他後來問這個老太太，爲什麼不要錢？我看你這個老頭子沒有錢啊！呂純陽說：世界上沒有一個好人，只有你是個好人，你要不要成仙呀？老太婆說我不要成仙，我賣我的枴鮆，很舒服。你要不要發財？我有一個法子傳給你可以點鐵成金。呂純陽說著就在她那個鐵鍋上一點，鐵鍋就變成黃金了。老太婆說：嗯！蠻有道理，我還是不要。

　　呂純陽心裏想，這個人真好，世界上只有這個人是好人。最後又問：老太太，你究竟要什麼呢？老太太說把你的指頭給我就好了。呂純陽只好搖搖頭說，衆生易度人難度，甯度衆生不度人。

　　佛經上有一個指月的公案，叫我們看月亮，不要抓指頭，可是一般學佛的人，也同呂純陽碰到這位老太婆一樣，專抓指頭不看月亮。這就是第叁句遙指海東新月上。

　　「夜深忽聞遠雞啼」，不要灰心，遠遠聽到雞啼了，總歸有一個人會出來的，不要看長夜漫漫，總會有天亮的時候。

《金剛經說什麼 二十一品 非說所說分》全文閱讀結束。