..續本文上一頁已經是走入魔道了。佛法初進中國時是「磨」字，意思是折磨你的。後來齊梁時代改成魔鬼的魔，因爲講魔鬼大家會害怕小心一些，所以千萬千萬注意，離一切相，應生無所住心。
接著下去，我們很多學靜坐，及觀心法門的同學要注意了，「若心有住，即爲非墜。你們做觀心的功夫，做靜坐的功夫，心境上有一個清淨在，你心住在清淨，已經不清淨了；至少那個清淨是非常狹小的。還有些人覺得空了，他那個空啊，不過是水桶那麼大，也許比水桶還小一點，都是你意識上一個境界，不是真正的空。這就是心住相；著相，著在一個空的現相上，有所祝所以「若心有住，即爲非墜，是錯誤的，錯誤的空觀，錯誤的住心法門。若心有住，可以訓練意識專一，比較能夠甯靜，但是認爲這個有相的，水桶那麼大的空，或者清淨就是道，那不是你騙了道，就是道騙了你，也許你騙了釋迦牟尼佛。所以若心有住，即爲非住，這是最好的觀心法門。
如何布施
【是故佛說菩薩心。不應住色布施。】
爲什麼講忍辱，一下子又跳到布施來了呢？就是今天講課一開始跟大家提醒的，金剛經布施、持戒、忍辱，是一貫連下來的，不像現在的文章條理化、科學化，過去的文學行雲流水，看起來漫無次序，好似一個不規律的排列，但是卻構成不規律的美。所以說，「菩薩不應住色布施」，就是不應著相，住色法的布施是有形的，非常著相。用白話文來講，就是一切受物理、環境影響的東西，都要把它放掉，萬緣放下，就是不住色布施。
【須菩提。菩薩爲利益一切衆生故。應如是布施。如來說一切諸相。即是非相。又說一切衆生。即非衆生。】
佛再叁的告訴須菩提，佛法大乘菩薩道的精神，就是爲利益一切衆生而有所作爲，一切一切的作爲，都是處處犧牲自我，成就他人；應如是布施，應萬緣放下，利益他人的身心。爲什麼人放不下呢？因爲不肯真正布施，因爲衆生著相。
「如來說一切諸相，即是非相」，不要著相，那一相都是停留不住的，都是非相。譬如我們人最著相的，是希望自己多活幾年，尤其是中年以上的人，壽者相。但是生命留得住嗎？一切諸相，即是非相。這些現象，不是你要留就能夠留的；它本身留不住，本來無住，本來不可著相的。凡夫衆生之所以爲凡夫衆生，是明明知道這個道理，尤其是學佛的人，都非常清楚，但他心中仍在想：留不住的都是他們，我大概能留得住吧！總覺得自己不同一點，比不知的不學佛還可憐。所以我經常提到我那袁老師的詩，「五蘊明明幻，諸緣處處癡」。說學佛的人，明明知道五蘊皆空，但是啊，自己到處癡迷重重。這就是因爲行不到的原故，行不到就不是修行人。修行是行，行爲上的行。
所以佛「又說一切衆生。即非衆生。」再進一步說，不但無我，也無人，也無衆生。有些年輕人，自以爲有了大乘的精神，又不肯自修，我就常常勸他們，你先求自修啊，自修好了，再來度人，你連自修都沒有修好，怎麼去度人呢！這也是我經常感歎自己的，本欲度衆生，反被衆生度。自己都沒有學好，度個什麼人啊！只怕你自己不成佛，不怕你沒有衆生度。衆生愈來愈多，有的是事需要你去作的，自己修行沒有基礎，何必急急忙忙去度人呢？
徹底的說，衆生不要你度，個個自己會度，有些菩薩們度衆生，決不是說法，反而加重衆生的苦頭，等他吃夠了苦頭，受不了，他自會回頭的；這也是一個度人的法門，並不一定要教他打坐學佛。
因爲有些年輕的同學們，心心念念在學佛，而且發瘋一樣的想成佛，成佛幹什麼？要度衆生；衆生自己會度，不要你度８又說一切衆生即非衆生」。你要曉得佛法的理，一切衆生皆是佛，你去度佛幹什麼？每個衆生都是自性自度。所以六祖悟道以後，對他的師父講：迷時師度，悟後自度。衆生都是自性自度，在佛教早晚功課中要念到，自性衆生誓願度，自性煩惱誓願斷，都是自性自度中。
佛怎麼說話
【須菩提。如來是真語者。實語者。如語者。不诳語者。不異語者。】
一共五種語，佛說法是真實的，不說假話，說的是老實話，實實在在，是什麼樣子就說什麼樣子。實語、真語，都容易了解，但什麼是如語呢？不可說不可說，閉口不言，其聲如雷，這個就是如語。如者如同實相般若，生命的本來畢竟清淨，清淨到無言語可說，就是如語，所以佛是如語者。
全部的金剛經說的就是如語，所以佛在金剛經上說了半天，他又說他說法四十九年，一個字都沒有說，這就是如語，是不可說不可說。
不诳語，是不打诳語，不異語是沒有說過兩樣的話。我們把叁藏十二部大小乘經典拿來看，兩樣話都非常多。但是再仔細研究，他只說過一個東西，沒有說過兩樣，這一個東西說了四十九年還說不清楚。所以佛說他沒有說過一句話，這是如語。在這部經典，佛爲什麼要像賭咒一樣，怕人們不相信，說他從來沒有說過不老實的話呢？這是教我們信心清淨，要切實相信，切實相信一個真正的佛法。這個佛法是什麼樣子？
無實亦無虛
【須菩提。如來所得法。此法無實無虛。】
真正的佛法就是這一句話，佛把徹底的消息都告訴我們了。有一個東西可得嗎？得到個什麼？如果買一個蘿蔔，買一個南瓜，還有個東西可以帶回來；但是得道得一個什麼都沒有！無實，沒有個東西；無虛，但是不假的。所以形而上的道理，真正的佛法，不真不假，也就是金剛經的中心重點，這裏已經全部點出來了。由布施、持戒、忍辱到般若的成就，告訴你真正佛法的修持，不注不著相、不執著，放下萬緣。
放下就對了嗎？放下的也不對！所以馬祖告訴弟子們，放不下就提起來！提起來，心有所住；心有住，即爲非住，提也提不起來。
大家用功的人，也都是提也提不起，放也放不下。有一個同學來問：老師啊，我現在提也提不起，放也放不下。我說：那你不是成佛了嗎？我要向你磕頭了，你已經到了無實無虛嘛！這個情形不是提不起放不下，他那是鬧情緒，悶在那裏，那就不對了。真懂得提也提不起，放也放不下，懂得了無實無虛，換句話說，到這個時候，要提起就用，不提起就放下，就是這樣簡單。所以真正的佛法是「此法無實無虛」，佛講這一句好嚴重！他先向我們賭了一個咒：我一輩子沒有說過謊話，我說的都是老實話，你們要相信啊！你們聽我的啊！我告訴你，此法無實無虛。你懂了就是你的，不懂還是我的，就是這個話。你要懂得當然是你的嘛！他說的都是老實話。此法無實無虛。
【須菩提。若菩薩心。住于法而行布施。如人入暗。即無所見。若菩薩心。不住法而行布施。如人有目。日光明照。見種種色。】
他進一步告訴須菩提，他說修菩薩道的人，心執著一個佛法可得，一個佛法可修，執著了佛法的一種法就錯了。隨便舉一個例子，許多學佛修道的人，都說：唉！我萬緣放下了。問他：那你現在幹什麼？他說：現在就是修道呀！對不住，一點都沒有放下。學佛修道不是萬緣裏頭的一緣嗎？難道是萬緣以外的一緣嗎？這就是說，你是有所爲修，有形象去做，這是菩薩心住于法而行，這個人永遠不會見道。
等于人閉上眼睛，到了一個黑暗的房間，他看不見了，永遠摸不出來。假使真想明心見性、見道，「若菩薩心不住于法而行布施」，一切無所住，這是真正的解脫，真正的放下，此人絕對可以見道。等于這個人有了慧眼，有了眼睛，又在太陽底下，當然萬象森羅，什麼都看得很清楚。
無量無邊的功德
【須菩提。當來之世。若有善男子。善女人。能于此經受持讀誦。即爲如來。以佛智慧。悉知是人。悉見是人。皆得成就無量無邊功德。】
阿彌陀佛！我們跟佛客氣一下，你老人家言重了，對我們太好了。他告訴須菩提，「當來之世」，將來的時代，或者一個善男子，或者一個善女人──功德、智慧有成就者，才算是善男子善女人。能夠接受這部經典的般若要義，照此修行，甚至深入義趣的讀誦，這個人就等于是佛。這句話多嚴重啊！所以我說，佛啊，你老人家言重了，不敢當。應該我們念到這裏，要加一兩句話，佛啊，對不起你老人家，實在不敢當。他說，真能夠這樣即同如來。
但是佛的話，爲什麼講的那麼客氣？那麼嚴重？這是有道理的，我們引用楞嚴經兩句話就可以了解，「心能轉物，即同如來」。這是佛說的，後來禅宗的達摩祖師也說過，「一念回機，便同本得」。這就是說，能夠對金剛經的道理都了解了，以此修行的，相同于佛的行；並不是說你就是佛，是等同于佛。以佛的智慧，完全可以了解這樣的人，了解他對于金剛經般若智慧如此透徹，這樣的人「皆得成就無量無邊功德」。
這一篇的一個結論，就是大智慧的一個成就，理解到證悟到智慧的成就，才能夠發起心地修行的作用。以智慧悟道，起心行的作用，修忍辱行，在苦海茫茫中，作利益一切衆生的事，此人成就無量無邊功德。結論偈子：
第十四品偈頌
優昙花發實還無塵刹今吾非故吾
笑指白蓮閑處看汙泥香裏養靈珠
「優昙花發實還無」，優昙花就是昙花，佛經上經常引用。在中國內地難得開花，在臺灣都看過昙花，色、香都好，但卻非常短暫，所謂昙花一現。當昙花開到最香的時候，就是它凋落的時候，所以佛經經常用昙花來形容。
站在宇宙看人類的曆史，幾千萬億年的時間，也只是昙花一現。大家活了幾十年，回頭一看，幾十年像昙花一現，非實非虛，非真非假，即空即有，要從這個角度去體會。修持佛法有沒有真成就的？絕對有！但是不能著相，非實非虛。所以，像優昙花開了，當時是有嘛！又好看又好香；馬上沒有了，又是空了。但是你說空了是沒有嗎？不是沒有！塵塵刹刹，這是用佛學名辭，物質世間就是塵，刹代表一切土地。
「塵刹今吾非故吾」，這個物質世間現在的我，不是以前那個我，不是前生的我，也不是來生的我，這個我是假我，今吾非故吾，不是我生命本來的那個生命。離開這個現在的我，才可以找到本來常樂我淨的那個真我。生命的真我在那裏找呢？
「笑指白蓮閑處看」，所以佛經上叫我們往生西方極樂世界，蓮花化生，尤其佛重白色的蓮花，八葉巨蓮，蓮花不在好的地方成長，愈髒愈爛的泥巴裏頭，蓮花愈開得茂盛。
「汙泥香裏養靈珠」，大乘的精神是入世的，要入到最稀爛的地方修道，才能成功；跑到高山，跑到清涼的地方住茅蓬，成不了道啊！那是道要成你，不是你要成道。
《金剛經說什麼 第十四品 離相寂滅分》全文閱讀結束。