第六品 正信希有分
---金剛經說什麼
【須菩提白佛言。世尊。頗有衆生。得聞如是言說章句。生實信不。佛告須菩提。莫作是說。如來滅後。後五百歲。有持戒修福者。于此章句。能生信心。以此爲實。當知是人。不于一佛二佛。叁四五佛。而種善根。已于無量千萬佛所。種諸善根。聞是章句。乃至一念生淨信者。須菩提。如來悉知悉見。是諸衆生。得如是無量福德。何以故。是諸衆生。無複我相人相衆生相壽者相。無法相。亦無非法相。何以故。是諸衆生。若心取相。即爲著我人衆生壽者。若取法相。即著我人衆生壽者。何以故。若取非法相。即著我人衆生壽者。是故不應取法。不應取非法。以是義故。如來常說。汝等比丘。知我說法。如筏喻者。法尚應舍。何況非法。】
文喜和文殊
【須菩提白佛言。世尊。頗有衆生。得聞如是言說章句。生實信不。佛告須菩提。莫作是說。】
這是加進來的一個問題，我們把金剛經放輕松一點，當作是師生問答的記錄，或者當成一個劇本，不要像念書一樣死板，要把心扉打開一點去了解。現在佛告訴須菩提說，凡所有相，皆是虛妄，所以如果你夢中看到了佛，或者佛真的站在雲端上，那你就著魔了；那不是真見佛，你盡管拿石頭去丟他，拿金剛經打他，你可以說：是你說的，凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來，你跑來幹什麼？
當年有一個故事，一位非常有名的文喜禅師，從小出家，叁十幾歲開始參禅，總不能開悟，于是他從南方叁步一拜，拜到山西五臺山文殊菩薩的道常文殊菩薩是七佛之師，智慧第一，釋迦牟尼佛和許多佛菩薩，多生累劫都是他的弟子。所以大家求智慧、想開悟，都是叁步一拜去朝五臺文殊道常也有人拜了叁年兩年才拜到，爲的是要見文殊菩薩。
話說這位文喜和尚拜到了五臺山金剛窟，看見一個老頭子牽一頭牛，胡子白白的，頭發也是白的，請他到他的茅蓬喝茶，問他道：和尚你了不起啊！叁步一拜是從那裏來的？文喜說南方來的，想求見文殊菩薩。老頭子說：南方佛教怎麼樣？他回答說：南方佛教麻麻胡胡，所以到這裏來，想求見聖人……你們北方五臺山的佛法怎麼樣？老頭子說：龍蛇混雜，凡聖同居啊！
其實整個世界人類社會，都是有聖也有魔，都是龍蛇混雜，凡聖同居。文喜問道：五臺山一共有多少出家人啊？這老頭子說：前叁叁與後叁叁。這一句話，千年來也沒人知道他講什麼？一般修道的人就講，前叁叁與後叁叁，這就是要人修氣脈呀！後面有叁關，尾闾關、夾脊關、玉枕關。前面是印堂呀，守竅的靈門關，這裏是什麼關，那裏是什麼關，都是講這個。其實這個可以作話頭參，前叁叁與後叁叁就是禅宗的話頭。
那麼兩個人談到這裏，老頭子就問文喜佛法，這位文喜和尚卻答不出來；老頭子皺了一下眉頭，叫聲：均提，送客。茅蓬後面出來一個童子就說：法師你請吧！就把和尚送出茅蓬外了。這個文喜和尚正回頭要道謝，就看到文殊菩薩騎一只獅子站在空中。
可歎這位文喜，千裏迢迢，叁步一拜要見文殊，這時才發現原來與文殊菩薩當面對談而不自知，真是後悔莫及，痛哭流涕。以後，文喜發憤努力，終于大徹大悟。文喜悟了以後，到叢林下做苦工，就是部隊裏所稱的夥夫，大陸上禅林中就叫作飯頭。飯頭的工作很辛苦，一個廟子中千人吃飯，那個大叢林的飯桶，像我這種個子啊，站在鍋裏頭，從外面絕對看不見人。要煮一千多人吃的飯菜，所用的鍋鏟之重，如果沒有練過武功的人，拿都拿不動。所以少林寺學功夫，只要能燒叁年飯，你武功就不得了啦！米要整袋倒進鍋去，要攪的時候，要有武功才能轉得動那個鍋鏟。文喜禅師因爲自己悟了道，願意發心爲大家做苦差事，行人所不能行，忍人所不能忍，這就是菩薩道。
有一天文喜在做飯的時候，文殊菩薩在飯鍋上現身，還是騎他那只獅子，在飯鍋上跑圈。文喜看到文殊菩薩，就是當年在五臺山金剛窟看到的那個老頭子，他拿起鍋鏟一邊就打過去，一邊嘴裏說：文殊是文殊，文喜是文喜，你跑來這裏幹什麼？你是你，我是我。文殊菩薩的那個化身飛到空中一笑，說：“苦瓜連根苦，甜瓜徹蒂甜。修行叁大劫，反被老僧嫌。”苦瓜當然連根都是苦的啦，這個甜瓜當然連那個蒂都是甜的。修行叁大劫數，連釋迦牟尼佛都是做過他的學生的，倒楣了，反被老和尚討厭。這說明凡所有相，皆是虛妄，反覆叮咛。也就是禅宗祖師們後來說的：佛來斬佛，魔來斬魔的道理，這也是修行的無上秘訣。
燒佛的和尚
所以說，諸位千萬不能著相，一著相後來都變成精神病了，這是反覆請求諸位，也是警告諸位，不能著相的道理。禅宗到了後來，有一樁丹霞燒木佛的故事。
丹霞禅師是馬祖道一的大弟子，他已經當方丈了，冬天冷起來沒有柴燒，就把大殿上木刻的佛搬下來劈了，用來烤火。當家師出來看到了，嚇得說；燒了佛，這個罪過多大！有因果啊！奇怪的是，這個當家的胡子、眉毛當時都掉下來，脫了一層皮。佛是丹霞燒的，因果反而到了當家的身上去，這是禅宗裏頭奇怪的公案，是有名的“丹霞燒木佛，院主(就是當家和尚)落須眉”的公案。這些道理都說明了真正佛法不著相的道理；所以各位用功的時候，千萬不要著相，一著相就嚴重了。
對于佛的這個說法，在第六品中，須菩提提出懷疑的問題了，他說：佛你這樣講了以後，將來有“衆生得聞如是言說章句”，聽到你這樣講，尤其金剛經這一種理論流傳到後世，“生實信不？”他們能夠相信嗎？一般人信佛都要著相，完全不著相能夠辦得到嗎？“佛告須菩提。莫作是說。”佛告訴須菩提說，你不要這樣看法，接著，佛就說預言了。
五百年後
【如來滅後。後五百歲。有持戒修福者。于此章句。能生信心。以此爲實。當知是人。不于一佛二佛。叁四五佛。而種善根。已于無量千萬佛所。種諸善相。】
這個話很嚴重，因爲講到一切無相，不著相才是佛。如果落在鬼神相，一天到晚鬧那些境界，自己走入著相的路線，自找麻煩還是小事，已經落入了魔道事大。因此須菩提提出來問佛，他說你這樣講法，後代還有人真正懂得，能夠相信嗎？佛說你不要這樣看，當我死了以後，過五百年──爲什麼講過五百年？佛在世的時候，叫做正法時代；佛過世以後是像法時代，就是有佛像有經典的時候；到了佛經都沒有了，只有迷信的時候，叫作末法時代。所以他說，等我過世五百年後，有人真正持戒、修福，多行善道，功德到了，他的智慧打開就可以相信這個話了。
佛說五百年後，重點是指後世，也有許多說法，針對五百年後這句話，多方研究推測論斷，在此不多作討論。
善行功德智慧
剛剛講到釋迦牟尼佛說，有人持戒、守戒、修福報，福報修成就了，才能得到無上智慧。一個人不要說智慧，生來能有一點聰明，都還不是一生一世的事。要想得到無上的智慧，不是求得來的，是修來的。要修一切的善行，一切的功德，才成就無上的智慧。這個智慧是悟得的，是持戒、修福而來的，守戒累積起來，加上諸惡莫作，衆善奉行的修福，才真正得到大福報的大智慧。佛在此特別提出來，在他過世以後五百年，有持戒修福的人，才能相信他的話。
五百年後文化演變更不同了，這是一個大問題。我經常跟青年同學討論這個問題，站在物質文明的發展來說，時代愈來愈進步；站在人文、道德、精神來講，愈來愈墮落，是退步的。所以我們現在講時代進步，是站在物質文明的立場來說的；佛法是從人文的立場來看時代的。遲五百年，人的智慧變得越來越低，到了末法時代，人十二歲就可以生孩子，腦袋非常發達，四肢和兩手兩腳越來越小，極聰明而沒有智慧，草木都可以殺人。換句話說，災難、病痛、戰爭隨時存在，這是末法的時候，現在還沒有到。
五百年後，有人真能夠行善修福，于此章句，能生信心，對于佛經中“凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來”的說法，能夠注解，真的般若智慧才出來，這是非常難的事。一般人信仰宗教，都是注重在形式上，而且多半以有所求的心，求無所得的果。尤其我們看到廟子上拜拜的人潮，以前是十塊錢啦！現在充其量是一百塊錢，買一大堆香蕉、餅，一人把香，燒了以後又拜，拜了以後又磕頭，然後求神明保佑丈夫好、身體好、愛國獎券又中、生意發財、樣樣都好，然後還把香蕉帶回去慢慢吃。你們看！出這麼一點點本錢，那個要求多大啊！我如果是佛是神，是不會理這一套的。哼！你這個人自己都成問題嘛！花一點點本錢，要求一切都圓滿，達不到目的，還要講這個菩薩不靈，這個菩薩好當嗎？就像古人的一首詩，講這個天氣很難辦：
做天難做四月天蠶要溫和麥要寒
出門望晴農望雨采桑娘子望陰天
你說老天爺究竟該怎麼辦？人同天一樣更難，菩薩更是難上加難。兩家人打官司，兩邊人都燒香要幫忙，保佑他打贏，你說這菩薩究竟幫那一邊好呢？你說菩薩是看誰的香蕉多一點，豬頭大一點來決定嗎？所以啊！這些都是宗教儀式，從心理學立場來研究，這是很滑稽的。我們經常聽人家講宗教儀式的，也只好寫四個字來形容，不可理喻！不可理喻！簡直不可理喻！嘴裏沒有辦法講出來，只好說對對對，你說的差不多啦！是那個樣子，慢慢來吧！將來再說吧！那個將來再說，也許是叁大劫以後才再跟你講呢！就是說你現在聽不懂，只好叁大劫以後再說吧！
現在佛說這個真理，是非常平凡而難相信的，他說後世有人對于平常的道理就是大道，信得過的要有大福報才行。這個福報不是世間的鴻福啊！所謂能生信心，可不是迷信，是理性上的正信。“以此爲實”，認爲這個是實在的真理。佛說你要曉得，將來世界上這樣的一個人，他不止是跟過一個佛兩個佛叁個佛四個佛五個佛而種的善根；這樣的人，他也不是一生一世修智慧來的！他已于“無量千萬佛所”，…
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