這般琉璃月

　　接前引後

　　一輛爬坡的火車，必須靠前面的車頭引導，後面的引擎推動，才得以順利往前開。學佛修法，見地如同火車頭，它給予我們正確的導向。而准提法的觀想，實際上即是見地，即是我們用功的標竿。持誦咒語則相當于後面的推動力量，亦即加行法。

　　加行是接前引後的著力點，要是後助力不夠，車子就停擺了。准提法的觀想告訴我們修法的來龍去脈，洞察生命的真實義谛，教我們如何使當下契入自性本空，這是火車頭導引作用的可貴處。

　　心氣合一

　　從觀想到持誦咒語，由形而上的般若琉璃體到形而下的唱誦，直接轉化了我們多障的色身。只要你不斷地去念它，咒語這個推進器就會使我們的自性不斷的開發，心地不斷的邁向光明，身心慢慢的融通。

　　推進器是功夫，火車頭是智慧的運作(見地)，念咒是修止，見地是般若正觀，二者融通，心氣自然合一；見地、功夫融而爲一，則定慧等持，指日可待。

　　准提法的儀軌，導向分明，次第井然，有心想要弘揚佛法，只要把准提法修好，修一法即等于修了八萬四千法門。學通了，禅淨律密盡在其中，更有進者，爲了莊嚴自己生命，解脫煩惱的桎梏，大家要多發願，多參究，念茲在茲，經常安住在法上，不怕困難，不畏魔考，有朝一日，必能苦盡甘來，展現成果。

　　叁大菩薩

　　有叁大菩薩可以做爲我們修持准提法門的標竿。

　　首先，要懂得文殊菩薩的般若智慧，也就是「先悟毗盧法界」，徹見本來；另一位是觀音菩薩的耳根修證次第，必須要有很紮實的修證功夫，才能尋聲救苦，解脫煩惱，利益衆生；第叁位是普賢菩薩的行願，以十大願王作爲入世曆練、出世胸襟的長養。

　　故說到修准提法，就一定要掌握到這叁位大菩薩的精神所在，把他們的殊勝功德融合在一起，你才能真正了解到這個法門的精純奧妙。准提法門同時包羅了深度與廣度，步步皆功夫，可說無盡寶藏盡含攝在內。

　　在修法的過程中，也許高潮疊起，也許低潮潛沈，但這時候也是考驗你是否能行難忍難的關鍵時刻。能以平常心去貫徹它，不因順逆而起動搖，看准大目標，踏實踐履，恒久持續，自是功不唐捐。

　　清淨在音聞

　　持誦咒語是要借著音聲來開發我們的心地光明，借著神咒的力量來讓我們的心更加凝聚，金剛念誦與法界相應，能很快的讓你找到自己，這是持誦咒語的不可思議之處。

　　音聲代表我們的身體狀況，也表征我們修證功夫的層次。唯有經過千錘百煉的精進，持誦起來才能達到連綿不絕，輕松自在，內心無喘的地步。故想要轉化五蘊，就要借著金剛念誦的力量，尤其再配合心月輪觀，整個音聲從身心最關鍵的心脈輪中，開發出生命的能量來，其中道理非常深邃，有待各位不斷去體會。

　　所謂「此方真教體，清淨在音聞」，誠良有以也。故《楞嚴經》說的二十五位圓通是有其特殊意義的，那是含攝十八界加上七大(地、水、火、風、空、見、識)的實際修證功夫，因爲衆生都是靠音聲來傳達思想訊息，乃至聽經聞法的。

　　五陰十八界

　　我們生命的層面中，在心理的稱爲六識，生理的稱爲六根，人事物境的稱爲六塵，合起來就叫「十八界」。這十八界錯綜複雜，歸納起來即所謂「五陰」。

　　就五陰而言，我們的色身是正報，外在的環境、山河大地是依報，而生命即依存在正報與依報之中。善根的人，正報、依報較莊嚴，也較殊勝；反之，則逆緣重重，人生的旅途充滿坎坷。這都是善惡果報所形成的。在正報、依報的交錯中，觀念、思想即是五陰的想陰與識陰。

　　凡夫衆生，往往認賊作父，總是把身體的感受，以及世法上林林總總幻化的境界看得很實在。雖說「財、色、名、食、睡，地獄五條根」，然而又有幾人能擺脫得了它的誘惑與纏縛呢？但見只漂浮在茫茫苦海中，無所依止，找不到歸路呀！

　　神照本如禅師悟道後有偈曰：「處處逢歸路，頭頭達故鄉，本來現成事，何必待思量？」對一個透徹覺省自己生命的人來說，六根門頭都是自己的本地風光， 一切現成，也是畢竟空——本來無一物，何處惹塵埃？可是我們凡夫卻是顛倒衆生，不僅自己系縛，同時互相套牢，形成了生生世世剪不斷、理還亂的八十八結使。

　　學佛就是要將這一條條繩索結結打開，希望獲得解脫，乃至明心見性，還我本來面目，再進一步去幫助衆生。我們經常回向：「上報四重恩，下濟叁途苦」， 就以父母恩而言，真正的孝順，是要接引他們來學佛，使他們成爲你的法門眷屬，大家彼此互相參學，更能自度度他，回向叁惡道的衆生，希望他們也能離苦得樂。

　　無內無外

　　拾得大士在「無去詩」曰：「無去無來本湛然，不屬內外及中間，一顆水晶絕瑕翳，光明透滿出人天」。我們持咒修法每一句咒語，皆是陀羅尼，亦即我們朗然剔透，純淨絕瑕的自性。咒語遍滿虛空，隨著綿密不辍的音聲海融入大光明定中，這便是佛法，便是解脫境界，便是般若智慧，它無內無外，更無中間。

　　真正的解脫境界，是要有正知正見和圓滿的事修。正確的見地是首尾銜接、圓融通達、無有窒礙的；而事修則唯有一分精進，才有一分成果。而二者又是互輔互成，輾轉相資的。

　　樂盡施惠

　　學佛有個很重要的課題，那就是「慈悲」二字。《法華經》一開始就告訴我們，要「以慈修身，善入佛慧」。那麼，如何來長養這一顆慈悲心呢？《菩薩修行經》雲：「存心大慈，勤志大悲，守習學行，專精如斯，其身不著，衣被飲食，于諸利養，意亦不貪，以諸所珍，樂盡施惠，念彼衆生，慎行戒具，忍進定智，如是長者，菩薩大士，欲發無上正真者」。這一段話可說已經把長養慈悲心的導向诠釋得淋漓盡致了。

　　誠然，想要給別人安樂，須先自己沒有熱惱，沒有情緒。如果自己經常在情緒起伏中，那真是泥菩薩過江，自身難保呀！哪還有能力去幫助他人呢？故說慈悲心須建立在無我和智慧上。

　　慈悲心是溫和的，待人只有愛語、鼓勵，給予衆生無盡的希望。換言之，唯有自己安樂，才能予人安樂。就以世法上的觀念來說，自己都叁餐不繼了，如何給人一口飯吃呢？同樣的道理，一個人經常牽腸挂肚的，內心不得安甯，總是在顛倒妄想中，當然不可能再給衆生無畏布施了。

　　慈者予樂，也可以說是「菩薩低眉」，但仁慈、包容，若是沒有智慧，即容易助長對方的貪心或造業的機會了。悲者拔苦，用別一個角度來看，即「金剛怒目」，亦即以嚴厲的言語、方法來糾正他的錯誤。且看准提佛母十八只手，右邊拿著武器，左邊執持甘露、傘蓋……不就是拔苦予樂，表征悲智雙運的最佳寫照嗎？

　　煩惱即菩提

　　「現象不離本體，在塵就是出塵，凡塵無殊，色空不異，煩惱的反面即菩提，痛苦的升華即解脫」。整個佛法的修行，可說是建立在「煩惱即菩提」這五個字上。想要清淨，就要從煩惱中透脫出來。這也是佛法何以用蓮花來做爲精神表征的主要原因了。

　　蓮花象征純潔、清香，故大家要想真正得到佛法的受用，就要了解蓮花的結構，再把它運用到我們修學佛法上。蓮花的根部所接觸的都是汙濁爛泥，而我們修行最大限度的煩惱也無非在于世法上的魔考呢！

　　修行大乘佛法不能逃避，愈是苦難的地方，愈是菩薩示現之處。這種地方才能看出一個人的情操和忍持，以及對逆境的承受力量。唯有曆盡千山萬水、層層關卡，才有徹見曙光之分。因爲真正的智慧是在轉化煩惱、勘破當下。當下一念看不清楚，念念相續，就形成叁世因果，六道輪回了。

　　把握當下一念

　　一念善，往生天上；一念惡，隨入叁途；有正見正念時，就進入到小乘道、聲聞道、緣覺道、菩薩道了。故修行人，心的層面比平常人更廣。一般人，心的層面皆在六道之中，而學佛人則念念遍十法界。無法直趨無上菩提，即因當下這一念沒把握好，所以才會像孫悟空一般有時上天堂，有時下地獄，總是在生死中流轉。

　　世間上所有一切都是幻化的，眼前的現象也都是無常的。最親近的人，諸如父母兒女、兄弟姐妹，緣份也都是短暫的，奈何一般人都靠這些親情，以及社會上的種種人際關系在維持現實生活，而找不到生命的真谛。

　　佛陀告訴我們，要「自依止，法依止，不余依止」。爲了找回自己生命的皈依處，就要依佛法來安心立命，做爲自己生命的目標來開發、精進，這個財富才是無盡寶藏。除此而外，就再也沒什麼可靠得住的了。

　　看清楚了當下一念，則空間無限，時間無限，找到自己生命的根本之後，「心與法界共同一體，無挂無礙，智境雙亡，脫體無依，無依亦不存」。這時候，對世間就不會再貪戀了，也不會再彷徨迷失了，那才堪稱是大解脫呢！

　　找回自己

　　倘若只靠著七情六欲在過日子，就是大無明、大顛倒了。我們不妨自忖：「願力何在呀？」當你找不到自己時，願力就發不出來了。有了忘我、無我的精神之後，對世間的價值感必然大不相同，他已懂得莊嚴自己了，也懂得發大心、利益衆生了，這才是真正找到自己了。

　　我們平常見聞覺知正是生命現量境界，只是都認不得呀！僅曉得攀緣過去，想象未來，當下一念卻停止不了、融化不掉，有如那燒不盡的野火，每趁著春風的余威，恣意紛飛，橫生遍處，無法自已。

　　找到自己的人，眼睛所見，一片光明，耳朵所聽，天籁梵音。對他來說，心境不二、迷悟不二、生佛不二，寂照同時，了了常知，二六時中，皆能安住在空、無相、無我的境界之中。

　　目前，我們所要學習的，即是趕快藉著「法」的力量——觀想LA字，將雜亂無章的妄念踩煞車，觀想它放光，把一切妄想執著放下，將攀緣叁世的心彙集在當下這一念光明，如此經常薰習，生命就有中心了。

　　剎那入淨土

　　准提法的儀軌，實際上包含了顯密教的精華所在，可說把佛法的心要都濃縮在其中了。如果不能把握到，乃至深入到整個儀軌的精神裏面，就太可惜了。因爲你入了寶山卻空手…

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