智慧怎樣才會現前

　　禅宗的寶典《景德傳燈錄》《指月錄》這些書等于是發明佛法究竟見地的園地，百花齊放地“直指人心，見性成佛”。有些人看了以爲自己懂了，開悟了。那麼就要請他好好看禅宗另外一部寶典《禅林寶訓》，看看古來禅門行者的行誼和德風如何，你說你悟了，但是你日常的行履是否也能像他們一樣可以成爲千古的典範

　　有一位禅宗的大善知識楊歧方會禅師，他的門風非常嚴峻，曾經有個和尚要來隨他參學。這個和尚去向楊歧禅師廟子的知客師登記，知客師不允，不讓他挂單。這個和尚心想：“你不准我挂單，那我待在這個屋檐底下，總可以吧。那時外面天氣正冷，人家連屋檐底下也不給他停留一下，趕你趕不走，最後使用冷水潑出來，把他勉強禦寒的衣單都潑濕掉了，可是這樣還是沒有打退這個和尚求法的心。這樣連續了兩叁天，最後終于感動了楊歧禅師，這才讓他入門隨衆參學。像這個和尚這樣的一心只爲求法，棄饑寒榮辱于不顧，楊歧禅師也只不過許他一個“差堪受教”而已。有的人在佛門中稍微一點事不順心，什麼樣亂七八糟的想法、說法都來了。像這樣，那你不要談修道了，這一點點逆勢你都受不了，就反彈，難道是要等師長來拍你的馬屁嗎

　　你讓善知識來拍你馬屁，那你的佛法就完蛋了，連這善知識也一樣陪你完蛋了。

　　《禅林寶訓》強調一個人的心性和在修道上的重要操守。比如其中有一個“寶壽姜辣萬年”的公案，講寶壽禅師，他在叢林當庫房的時候，方丈和尚派侍者要來要一塊姜，大概是因爲身體不好要和藥用的。可是寶壽卻回應說：“不行，拿錢來，常住的東西也是你要就給的啊!”這一段故事在當時的叢林間就傳爲美談，而那間廟子的方丈和尚也非常肯定寶壽的做法。因爲一個佛教的寺廟裏，一切都要平等合道的，沒有特權。

　　我們十方禅林算是打七專修的道場，本來就定以法爲中心，其他事務性的種種，都走來遷就法、來配合法的。學習某法門，就以這法門爲准，一切以朝向這個法門的修學成果爲目標，不斷地來改善各種相關的人事和設施。真正的修法、學法不講人情世故，絕不是世俗的送往迎來那一套。你來道場參學使要過一個如法的道人的團體生活，放下一切，精進專一地投入法海中。這樣如果會讓你有一點不痛快，那你就不用進來。要進來就至少一個禮拜，一個禮拜以後，你覺得你還可以，那你再繼續一個禮拜。

　　學道至少要有楊歧禅師座下那位屋檐下被潑冷水不退的和尚那種精神方可造就，同時也要人人這樣，這道場的莊嚴、尊嚴才能夠建立起來。如果大家來了馬馬虎虎、散散漫漫地，這個叫做戒學不具足，生活上的律儀不嚴謹，那又怎麼能由戒而生定呢

　　你沒有戒就沒有定，沒有定就沒有慧，那你來道場的目的不就落空了嗎!辦道場的人豈能爲了一般的人情而辜負了大衆道業的成就，所以在十方禅林我們非常注重樹立一個接承像《禅林寶訓》這樣一種道人操持的道風。

　　像南老師對法的尊嚴的要求，那不得了的。以前有不少人要供養南老師大額款項，南老師一毛錢也不要，他說：“我若收了那些錢，我還能教得了人家嗎

　　”他老人家很慈悲，但在法上，該怎麼指正你，他嘴巴不會軟，手也不會軟。當你的錯誤自己不知道，他幫你檢點出來，而且往往把你罵得體無完膚。這個就是法的莊嚴、法的尊嚴，這很要緊。法寶的超越性絕不可在我們的手上墮落，因此古德常講：“甯可將身墮地獄，不把佛法當人情。”

　　世間的財寶買得了一般的知識，買不了真智慧，真智慧是要對一切困難挫折無怨的清淨心才會現前的呀!清淨心走完全無條件的，走真心向道，不是爲了什麼利益拜托人家來修法，也不是你還要人家迎逢你去求你來修法。佛法在修學上，要來你來，來了還要考驗你，那有將就你、遷就你這回事!有的話那就是修行人在墮落、在貶值。錢財貶值，不可怕，人格貶值那才可怕。

　　所以過去大陸的寶華山在受戒，你對也打，不對也打，打到最後，大家只有合掌一句“阿彌陀佛一，就在一句阿彌陀佛中把什麼對錯的理由都打掉了，自心幹幹淨淨的，還有什麼理由放不下的!這是佛門的一個特殊教育法——把你的分別心、計較心全部破掉，那你的根器就好了。修道沒有這樣，那不要談，才有一點不如意就滿腹牢騷在那裏，一副要人哄、要人惜的樣子，那多不上道啊!所以大家要把心中那不平、不滿，看不慣的這些統統拿掉，心中了無挂礙，這樣就可以入道了。