佛教真面目

　　馮達庵大阿阇黎 著

　　 　第一章　　教源

　　 諸佛皆有應機大教，緣具則興；緣盡則滅；非長存于世者。現世所傳佛教，乃釋迦牟尼佛之遺法，經二千余年法流未竭；吾人得遇其道而研究之，不可謂無緣。然一部《大藏》，矛盾之語甚多。學者欲知所適從，自應窮其源委；此本章之所由立也。分五節論之：

　　第一節　佛身

　　釋迦牟尼佛之事迹，曆史家例有考證：其初乃印度迦毗羅術國淨飯王之太子，原名悉達，生于西曆紀元前五百余年；弱冠後鑒于人生憂患之多，思求解脫之方，遂出家學道，卒證佛果；從此大轉*輪，普度衆生；世稱釋迦牟尼如來(簡稱釋迦如來)，亦稱釋迦牟尼世尊(簡稱釋尊)；七十九歲時入滅于拘屍那國娑羅雙樹間。

　　證佛果時即得一切智智；同時必具足叁身。原有肉身曰應身(亦名化身)；而由一切智智集起無量功德，以建立赅攝十方世界之淨土者，則曰報身(亦名受用身)；于有相報應二身中，兼顯無相法性與之相函，則曰法身(亦名自性身)。

　　此就初證佛果時言之也。肉身到世緣終盡之時即入滅；法報二身則永遠常住。于此常住之中，衆生向與結緣深厚者，每隨機感能力，得見應身。一人得見，大都倏起倏滅，以維持之力有限也。若多人共見，則交互維持，曆時較久，可與人同壽；或複過之。此等應身，謂之古佛垂迹；或曰示迹。

　　佛之說法，叁身恒有連帶關系。法身性也。性相互融，一動即叁動。法身說法，無相可見；張爲報身，乃有所分辨；幻爲應身，得詳加認識；微著雖殊，法源之活用則一。當機各就接受能力而異其教主焉。

　　應身說法，聽者可以第六識會之。報身說法，則須以第八識會之。法身說法，更須以真智會之。凡夫只能運用六識，故化度此類根機，適用應身。若爲大菩薩說法，則適用報身或法身。

　　據妙法蓮華等經所說：釋尊久已成佛，法報二身皆稱毗盧遮那如來，常住不滅；因與此土衆生有緣，屢垂化迹，前後不下八千次；此次出現于印度，則又二千余年前印度多數衆生公共感見也。世人不明示迹之道，以爲悉達太子新成佛果雲。特名釋迦如來，循俗姓也。

　　佛之垂迹，非同凡夫全神入胎。從法身觀之，乃法性隨緣起用，法流達于當機之地而特濃；當地衆生緣熟者，隱受法流之波動，取以爲境，而以六根接之，居然感覺有人出生，展轉變化，見其成佛，乃至說法度生；此只當機自識表現，佛惟寂處法身道場，密加運用而已。從報身觀之，則于無數淨光中以一道光明遍入當機身中。俾各起識而感見相當事迹。

　　以上法理，本甚深奧，非詳見佛教真面目者不能洞明。然不先提此義，則下節所談，根據未備耳。學者雖未達其旨，亦可預知概要。