須以慧眼慎甄別　勿墮邪思涉汙行－－持松法師對學密者的忠告

　　持松阿闍梨(密林)

　　西藏密教自宗喀巴而後，冶中觀瑜珈于一爐，兼持戒律而修行陀羅尼法，其法製不可謂不善。然自古西藏佛法本來原有所謂普嗡普之教，後混于佛法中，乃轉而發現坦特羅肉身成佛之說，至今仍盛行也。

　　彼輩行此法時，在離人煙處或密修靜室，自己作現身入滅度想，兼選擇妙齡女子，即尋求多枳尼母也。此多枳尼母須才智優秀。通達佛典，積集修行，志操堅固之淑女，善于理解行者修養精神。得此女已，齋戒沐浴，二人同入秘密道場，閉其戶扉，于佛前依一定之儀式修行，凝其觀念，不懷毫末染汙欲念，觀女爲多枳尼母之權化，觀行者爲金剛薩埵及怖畏金剛之化身，無色相與心想之分別，其意識互相融合，純一平等。如是觀想純熟後，行者與多枳尼母徐徐媾合，但不能與世間淫欲之事，同一例視，須無念無想超分別境，凝集精神以禅定觀念，男女互相于無漏中，享受最勝妙樂，決非有漏不淨，破戒之染行也。由斯一說，故使流弊無窮，後人加以附會，愈趨愈邪。

　　近時國人一般迷于藏密者，不知求真正之西藏密法，反趨向于邪解之一途，以爲無上密乘東密未有也。故今點出之，使後之人不致受彼蒙蔽，舍本逐末。

　　當知東密、藏密其根本皆是佛法，佛法根本同一如實知自心，同一菩提心爲因，大悲爲根，方便爲究竟，若離此原則敢雲皆是魔說。學者須以慧眼，審慎甄別，不墮邪思，不涉汙行。則密教才得久住世間，不致被人視爲外道而毀詈之。如明朝之所以诏禁密教者，即因睹元代宮中，所遺穢渎之像而深厭之，恐有傷于風化，故毅然取締之。習藏密者曷反而思之，爲佛法謀宏揚，爲衆生廣福田，爲自身增人格，均當重于戒行，凜乎威儀，合清淨莊嚴之旨，不可稍存放逸，而以貪欲即是道，煩瑙即菩提之語，以自文其過。試問：

　　貪欲是道，而持戒清淨反非道耶？

　　煩惱雖即菩提，而正見卻非菩提耶？

　　衆生無始以來，一向順乎貪欲，故偏于生死而不能出。今若仍順乎貪欲，則世間果何爲而須佛法耶？佛弟子果何所長，而受人之供養耶？

　　《大日經疏》雲：一切世間亦有十善法，一切外道亦有十善戒，一切二乘亦有十善戒。若菩薩不持戒者，彼等即生輕慢非毀之心，退失信仰，故行者縱能觀欲不染，亦須外現威儀，以固世人之信。況猶未能真達菩薩慧方便耶!　

　　(摘自持松法師《密教通關》第十章)