如何尋找上師與做個弟子
■開示／宗薩欽哲仁波切
■翻譯／吳旻潔■校稿／李香蘭
藏文Gewaishenyen 〈譯：善知識、善友〉在梵文裏是什麼意思呢？就是Kalyanamitra(譯：kalyana意爲好的、美麗的、合適的、有益的或吉祥的，mitra爲朋友之意)。讓我們談談何謂善知識，我認爲善知識的意思是「靈性上的友伴」或「靈性上的親屬」。在此，我們將討論上師與弟子、上師與學生、還有老師與學生的關系；然而不要期待這個討論會提供給你一個具體的准則，然後你可以拿著這張准則清單去一一詢問對照：「這個人是否具有這些特質？」
我想「上師」這個詞，可能已經被現代某些上師們難以言說的行爲所汙損了。別以爲這僅是最近的現象，這種情況一直其來有自。我們甚至聽到發生在那蘭陀大學裏的故事〈第六或第七世紀〉，有關一些上師不按牌理出牌的行爲；而這些行爲卻被當成是不可思議的事迹，年複一年地被珍傳與重述。所以，談論這樣的主題是非常困難的，因爲這並沒有一個明確的准則，但是卻非常值得討論。
此外，「上師」這個概念是非常亞洲、尤其非常印度式的。所以當要把這種概念介紹給一個不同的文化、一個強調個人人權的文化時，那就是另一回事了。雖然如此，幸好這還是可以行得通的。
在像印度這樣的地方，善知識、精神導師，或甚至還先別談精神導師，僅僅是一般師生關系的這種概念，都備受珍視。老師被認爲是傳授你智慧的人，我現在指的不是靈性上的智慧，而僅是一般的知識，譬如如何煮飯、做木工、縫紉之類的事務，傳授給你這些知識的人都備受珍視。許多諺語、詩篇和故事對此多有描述，像是：「有人給你黃金，有人給你鑽石與珍珠，但都比不上給予你知識的人可貴。」知識是無價的。有人可以給你一公斤的黃金，但那些黃金總有個價碼；倘若有人能傳授你知識供你運用，這是無價的。
老師就是傳授你知識的人。在傳授知識或智慧的人當中，教導你靈性層面的知識與智慧的人更受重視，因爲在佛教或印度的思維裏，「靈性」這樣的字眼含有超越此生的意義。有人可以教你煮飯，但這種知識只有現在堪用；有人可以教你祈禱或與上帝溝通，這就非常寶貴了，因爲這些將在未來帶給你安甯、解脫或天堂的體驗。這是很重要的事實，也是爲什麼精神上的導師更受人珍惜的原因。
但我想，現在這一切都改變了。在亞洲，改變的原因是物質主義開始盛行。即便如此，如果你到印度，在國會大廳或大學校園裏，突然看見沒穿拖鞋、幾近半裸、身上滿是灰塵的薩杜〈注1〉或遊方僧的話，這真的是很好，因爲這個文化尊崇超越此生。
在過去，一個放棄財富與世俗生活、出走成爲一個朝聖者或遊方僧的人，是非常受人尊敬的，因爲他們被認爲是在從事一件偉大的事。當我們其余的人被種種無止境的財富、關注與舒適等所迷惑與蠱毒的時候，這些少數的行者卻勇于出離這個系統。但就如同我之前所說，因爲物質主義很盛行，這種情況現在已經改變了許多，這並非沒有原因。飛機會飛，船不會沈，而你卻無法了解證悟，你觸及不著證悟，證悟難以理解；這是現代人的思惟方式。
基本上，我想要告訴你們的是，動機與發心，這是上師與學生關系的關鍵所在。你的發心是什麼？首先，你爲了什麼尋求上師？你爲什麼尋求某位特定的上師？你爲什麼只要一位上師？你爲什麼要很多上師？在這些問題中，你的動機與發心扮演著非常重要的角色。
在過去，甚至是在西藏這個被認爲是佛教非常盛行的地方，有許多的情況是，學生尋求政治上非常具有影響力或非常富有的導師，因爲他們想要獲得一個門路。如果僅僅是說，「我找這位上師是因爲他很富有」，這倒比較容易處理；最糟糕的是，當它混雜了對于獲得證悟或學習靈性知見的期望，那情況就會變得不清不楚，變得很困難。事實上，如果你的發心是那樣，那麼你就不是真的在尋找一位善知識、一位靈性友伴；你真的不是，雖然你認爲你是。在那種情況下，你只是在尋找一個一般的朋友，而非一個靈性上的同修。
或許你不被政治力量、財富或影響力所吸引，但是你們其中某一些人，也許自己也還未察覺到〈這代表你還未全然坦白〉，你身體裏的某種賀爾蒙將你推向某位特定的上師。許多情況像是這樣：這位上師很有吸引力，不一定是身體上的，也許是因爲她很有女人味，或他很有男子氣概，或他很像一位父兄，或者他是性幻想投射的對象；如此種種！就是一個小小的、不起眼的賀爾蒙，在你不自覺的情況下，徹底改變了你對上師的認知。
我們許多人是很孤單的，孤單是一個大問題。我們都非常孤單，舉例來說，如果我給你看一枝筆，然後問你：「你能看見我所看見的筆嗎？」你會回答：「是的，我看見這枝筆。」但是往下探究，事實卻不是如此。你永遠看不見我所看見的這枝筆；除非證悟，你的確永遠永遠也看不見我所看見的筆！這代表你的所見所感僅只是你自己的經驗。基本上，我們無法分享任何事！這聽起來很恐怖，不是嗎？
于是，你生出一種截然不同的動機：出于孤單寂寞而尋求上師。我並沒有對此作任何評斷，也沒有說這樣是好或不好；我們都不知道。如果剛好你身體裏的賀爾蒙改變，其中一個原子突然産生分裂，促使你被某位上師強烈地吸引，而他正巧是一位偉大的上師，你懷抱著熱情走向他或她，于是，這位上師給予你教導，而你也感到受用，可能你便因此證悟了；這一切多虧了那個賀爾蒙原子。事實上，我們都不知道真相，我們也無從判斷。我所要說明的是，這些都會發生。對我們而言，知道有這樣的狀況是挺重要的。
談到靈性上的友伴，當我談及靈性道路，我指的是像佛教這一類的修道，所以我不知道猶太教或基督教會如何闡釋。當我們談到靈性道路，我們不會談太多關于此生的得與失。事實上，如果你真的是一位嚴謹的大乘佛教修行者，我們甚至也不討論來生，我們討論的是開悟。所以對于尋求上師的人來說，最理想的動機是祈願證悟！尋求證悟應該是這個動機的驅策力量！關注、影響力、同伴、友誼或有個人來跟自己分享等等，這些事情都不重要。有人能夠引導你走向尋求證悟的道路，這才應該是你的動機的驅策力量。如果你有這樣的動機，那麼就極少會出錯。
所以，尋求證悟的心願才是主要的。但說比做容易，因爲我們大部分人其實對于證悟並沒有興趣，證悟是一個抽像的概念。不過我們之間也許有人很認真地看待證悟這件事，所以我們可能會比較強調它，但我們仍會把其它面向視爲一種紅利，像是財富、成功、關注、友誼、同伴或是有一個能和自己分享披薩的人。基本上，如果你有機會得到上述這些，你會把握機會，你會趁別人還沒拿走的時候捷足先登！你們了解我的意思嗎？你們不會放棄這些機會！但如果這樣的機會發生在真真正正只在乎證悟的人身上，則不會有問題。對他們而言，沒有這些機會也沒關系。
當然，要這麼做很難，因爲我們有強烈的八風積習。我們喜歡被贊美不喜歡被批評，喜歡被關注不喜歡被忽視。當我們有著這樣的動機，當我們希求的是贊美而非批評，是關注而非忽視，這就很難遇到善知識了。你關上了你的門，不讓真正的上師進來；他們也很難對你說實話，因爲一旦他們對你說實話，你不會喜歡聽。可是，一個尋求證悟的人就是一個追求真理的人，在這條修道上，你必須聽真話，尤其是非常嚴肅的、令人痛苦的真話。
尋求證悟應該是你尋求上師的主要動機，當然這包含了許多事。如果你在尋求一位上師，至少智識上你必須明白輪回的或世間的生活沒有價值。基本上，你必須改變你整個價值觀系統。當你從世間的生活中還看見些許價值，你就不是在尋求證悟，至少不是真正的證悟。也許你只是在尋求一種虛假或暫時性的證悟，但那並非真正的證悟，因爲你依舊被俗世的生活所吸引。
所以我們現在談到出離。這裏的出離指的並不是舍棄雪梨而去選擇尼濱(Nimbin)〈注2〉；這不是真正的出離，雖然許多人認爲這樣是。或者有人以爲過著資本主義者的生活、從事社會主義者的工作，這就是出離；也不見得如此。這樣做只是懶惰，基本上是欺騙自己，讓自己從這個輪回轉移到另一個輪回。
我們現在談的不是這種出離，而是真正看清楚這種無止境的世間生活並無任何實質意義。這個認知會帶來一定程度的沮喪，但我認爲這是好的。我開始了解到沮喪是好的，尤其如果你是一個真正的修行者。我想這就是蔣貢康楚仁波切所說的：悲傷之心。
看清楚世間生活的徒然無益，會使你渴望證悟與解脫；這是一個好的開始。其原因是，當尋求證悟成爲你主要的動機，遲早會有一條路引領你到一位真的能夠向你指出證悟之道的上師，因爲你知道你要的是什麼。你心中有數，你追求的是證悟， 所以當你尋求上師時，遲早會找到能夠帶給你證悟的上師。
有這樣動機的修行者就像蜜蜂一樣，飛來飛去尋找花朵，終究一定會找到。現在，我們大部分人都像是蒼蠅，如果有好東西，我們當然會吸吮；但途中找到的若是糞便，我們也還是照吸不誤，我們不會想到花朵，因爲蒼蠅覺得糞便有價值。但蜜蜂覺得糞便很臭，所以自然而然只會飛向花朵。所以開展出離心真的很重要，其根本是渴望證悟，這應該是你心之所系、心之所願。如此一來，上師的容貌、身高、體魄、學曆、影響力、領導魅力或嗜好都不再重要了，他是否能夠提供你證悟之道才是你最主要的考慮，其它都變得次要。現在，這些東西對我們大多數人而言都很重要，因爲我們不是真正在尋求證悟，我們尋覓的是同伴、是朋友，而非善知識…
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