《禅宗宗派源流》書後

　　李家振

　　一九九六年四月

　　《禅宗宗派源流》這篇大文章是中國佛教文化研究所承擔的國家“八五”規劃社會科學研究課題。一個佛教的團體所屬的研究單位承擔國家提出科研項目，這是幾十年來第一次，這一點確實值得一記。

　　作爲佛教團體所屬的研究所，對于禅的研究自然不是純學術性的。不過既然是社會科學研究課題，那麼也不能單純強調宗教信仰，而是以學佛者的清淨本心，去實事求是地作佛學文章。這種特色是我們定課題時認真思考過的原則，值得一提。

　　根據經典所載，靈山會上佛祖拈花、迦葉微笑，從此有了“實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳”的禅。達摩西來，在嵩山各二祖慧可傳授心印，直到六祖慧能將“東山法門”發揚光大，從此“一花開五葉”，形成一個影響中華遍及世界的禅宗宗派。

　　要道出禅宗的真谛，必須抓住“實相無相”這四個字。用般若作爲紅線貫穿全文，這是我們在確定如何對待這一課題時的設想。

　　這裏所說貫穿全文的般若，自然是實相般若。實相般若無相，它無所得，無所住，無所取，因而也就無所不得，無所不住，無所不取。

　　參禅時常用“看父母未生之前真面目”爲話頭，這便參到了最清淨、最根本的“種子識”上，這是必須體驗親證的。無此體證，所言之禅最多只是“口頭禅”、“野狐禅”而已。

　　這個要求是我們作爲佛教團體所屬的研究單位，有別于其它學術研究單位的特色。

　　以般若爲紅線來處理這個題目很不容易，我們都有深重的語言障、文字障，一想到題目，腦海裏不是清淨的實相，很自然出現的卻是一大堆名相！

　　我們有語言、文字、真是不幸。可是，幸運的也是有語言文字，禅不可思議，並非不可領悟，只是不可用思考議論的方法去理解，而是要排除意識上的思考議論，還其本來面目，得到真切的體證。這種體證要參悟，但引導人們去體證還是可以用語言文字的，思考議論也是有用的。對我們來說要掌握實相般若，還需要花功夫“研究”。

　　著相是我們無法回避的現實。語言文字既是我們的障礙，也是我們賴以生存的條件，我們要做的是破障。

　　靈山會上迦葉所以是惟一的微笑者，正因爲他是最少執著最重行爲的修行者。自他之後禅形成偌大的禅宗宗派，其中傳授心法的途徑，也仍然有語言、文字，只不過那是破除一般常識，不受概念束縛，引導人在無法“正常”思議時，于“無路可走”中見到清淨自性的。大量的禅宗公案，用那樣多看似“不近情緒理”的語言，爲的便是這個。如以爲用常識可解，自然開口便錯。

　　老子說：“爲學日益，爲道日損”，這裏有一個過程。爲了知道禅宗是如何形成的，人們可以在知識上努力追求，在這方面“爲學日益”，所得到的是知識。在這過程中去除名相知識的障礙，這是“爲道日損”，悟出這裏的實相般若，再寫出文字來就是文字般若了。“看山是山，看水是水——看山不是山，看水不是水——看山還是山，看水還是水。”

　　現出禅宗宗源源流的緣起，循前人參禅悟道之路，探其脈絡，展其軌迹，通過緣起的顯示去體悟，這對本文的作者與讀者們都有用的。作者在思考、表達中悟，希望讀者能在閱讀與批判中悟。

　　我說的這些，是我們的希望。結果如何？看看再說。