..續本文上一頁空滅，生滅既滅，寂滅現前”卷６。 菩薩最初在能聞的境界中，入于能聞的自性之流，亡去所聞的聲音之相，再由了無所聞的寂滅中進修，對有聲與無聲的動靜兩種境象，雖曆曆感知，卻一念不生。如此漸加精進，能聞與所聞的作用功能，都渙然淨盡，以致于能所俱泯，盡聞無相的境界也無所住。從此所覺與能覺都蕩然一空，空與覺性渾然一體，至極于圓明之境。由此空與所空都滅，滅盡生滅的作用，寂滅自性遂當下現前。
這段經文對禅宗的影響尤大。子璇禅師“誦《楞嚴》不辍。從洪敏法師講至 “動靜二相，了然不生”，有省，謂敏曰：“敲空擊木，尚落筌蹄；舉目揚眉，已成擬議。去此二途，方契斯旨。”敏拊而證之”《五燈》卷１２《子璇》。 “動靜二相，了然不生。動相不生，則世間生滅之法滅矣；靜相不生，則不爲寂滅所留系矣。”《大慧錄》卷２４水潦和尚問馬祖什麼是祖師西來意， “馬祖當時一腳踏倒，水潦忽然大悟，不覺起來呵呵大笑。祖曰：“爾見個甚麼道理？”潦曰：“百千法門無量妙義，只向一毛頭上，便識得根源去。”這個教中謂之“入流亡所。所入既寂，動靜二相，了然不生”。才得個入處，便亡了定相。定相既亡，不墮有爲，不墮無爲，動靜二相了然不生，便是觀音入理之門” 同上卷１７。 禅林頌雲：
水潦承機徹祖意，馬駒一踏曉根源。虛空撲落無閑地，卻向滄溟駕鐵船。 《頌古》卷１２照覺總頌
說道春來好，狂風太放顛。吹花隨水去，翻卻釣魚船。同上雪庵瑾頌
“虛空撲落無閑地，卻向滄溟駕鐵船”，意謂將虛空與大地相對的意識粉碎，一踏之中，根塵震落，不複有踏與被踏之分，再沒有二元意識的閑地，之後，就可以隨心所欲地駕起鐵船縱遊滄溟，平常不可能發生的奇迹都可以出現了。雪庵瑾的頌古，借用杜詩成句，杜甫《絕句》，原詩首句作“設道”，一本作“漫道”，《全唐詩》卷２３４。 以“春”喻悟境，以“狂風”喻馬祖的一踏。以“吹花隨水去，翻卻釣魚船”喻馬祖粉碎水潦的惡知惡見。雖借用成句，用來吟詠公案，卻非常妥帖，顯示了禅僧非凡的文學修養和禅悟眼光。
香嚴擊竹悟道，作有“一擊忘所知，更不假修持”的悟道偈。香嚴“一擊忘所知”時，主體與客體、能知與所知、香嚴與竹聲，都不複區分，絕對合一，整個宇宙的神秘迷霧，都在翠竹的清音脆響間煙消雲散。清脆的竹音，使得他的心靈詩意般地、神秘地敞開，塵封已久的本心遂從昏暗的塵情俗垢中一躍而出，香嚴頓時被提升到猶如淨土般光華的領域。平日所困惑他的一切，都冰消瓦解，他已經完全融入那個聲音之中，這聲音把他從平素所置身其中的時間之流切斷，使他獲得了徹徹底底的放松，此時的人與物，是泯除知見的絕對同一。心與竹冥，身與竹化，他超越了物我，超越了時空。
能所俱泯的禅悟體驗導向了水月相忘的審美直覺。明鏡鑒物，是華夏民族的重要審美方式之一。《莊子·天道》說：“聖人之心靜乎，天地之鑒也，萬物之鏡也。”《莊子·應帝王》：“至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏。”參成玄英疏：“夫物有去來而鏡無迎送，來者即照，必不隱藏。亦猶聖智虛凝，無幽不燭，物感斯應，應不以心，既無將迎，豈有情于隱匿哉！” 《楞嚴經》指出，悟者“觀諸世間山河大地，如鏡鑒明，來無所粘，過無蹤迹。虛受照應，了罔陳習，唯一精真”卷１０。 悟者觀看世間山河大地，猶如明鏡照映物象。物來斯應，過去不留，只是一片清虛。映照一切事物，了然無礙，再沒有過去存留的習氣。唯有那至真之精靈，了了常明，這是灑脫無礙的境界。明鏡鑒物是中國人審美的高華境界，含孕著詩意的空明。而禅宗的“觀物”，則是水月相忘的直覺境。禅宗對水月相忘的直覺境表現得非常精彩的是義懷等人的法語：
天衣懷禅師說法于淮山，叁易法席，學者追崇，道顯著矣，然猶未敢通名字于雪窦。雪窦已奇之。僧有誦其語彙，至曰“譬如雁過長空，影沈寒水。雁無遺蹤之意，水無留影之心”，雪窦拊髀歎息，即遣人慰之。《林間錄》卷上
義懷禅語蜚聲禅林，且得到了一代名宿雪窦的印可。禅林以“塞鳴高貼冷雲飛，影落寒江不自知。江水無情雁無意，行于異類亦如斯”《頌古》卷３８本覺一頌來吟詠此種悟境。禅宗水月相忘的直覺境，較莊子明鏡鑒物論更富于生機與詩意：
１在莊、理的明鏡鑒物中，觀與被觀的區別仍然存在；在禅的水月相忘中，能觀與所觀的界限全然泯除，觀照的雙方互爲主體。在禅宗看來，不論是有情還是無情，都有“說法”、“觀照”的潛能。
２在明鏡鑒物中，觀照的主體明鏡是離知絕慮的絕情之物，生機枯槁；在水月相忘中，觀照的主體水、月無情有性，在觀照中流漾著超妙的情愫，生機遠出。水月相忘的禅心，脫離了情感的粘著性，呈現出澄明晶瑩的境象：“寶月流輝，澄潭布影。水無蘸月之意，月無分照之心。水月兩忘，方可稱斷。” 《五燈》卷１４《子淳》《楞嚴經》卷１０又雲：“如淨琉璃，內含寶月。” 含與被含的雙方，都同樣具有澄明的質性。禅宗酷愛此喻，並形諸吟詠，如“但得本，莫愁末，如淨琉璃含寶月”《證道歌》，“世俗塵勞今已徹，如淨琉璃含寶月。煉磨不易到如今，寶月身心莫教別”《古尊宿》卷４５《克文》。
禅宗思想由本心論、迷失論、開悟論和境界論四個部分構成，分別闡明了本心澄明的特質、本心迷失的緣由、修行成佛的方法、悟者的生命體驗四個基本問題。《楞嚴經》七處征心、八還辯見，是禅宗的本心論和開悟論；《楞嚴經》對本心淪落的思索，是禅宗的迷失論；《楞嚴經》提出轉迷成悟的方法，是禅宗的開悟論；《楞嚴經》對悟者生命高華之境的描繪，是禅宗的境界論。在這四個層面上，楞嚴叁昧與禅宗思想交相輝映，並産生了一系列禅詩禅偈，從而爲中國禅林、中國詩林增添了瑰美的景觀。
《禅宗思想淵源 第六章 《楞嚴經》與禅宗思想》全文閱讀結束。