簡論“吃茶去”與“茶禅一味”

　　陳雲君

　　[南昌]農業考古，2001年第4期

　　277-280頁

　　 自從傳說的圓悟克勤寫出“禅茶一味”贈日本禅學弟子後，此四字便成了參禅者及飲茶者的“口頭禅”傳誦千年，至今不衰。這四個字固然爲禅學浃肌之語，可注可疏，雖萬語千言而無盡其意；這四個字無解無釋，雖置之一言半句即爲贅疣(“禅茶一味”究竟是不是宋僧圓悟書贈日僧尚無確論，而且現在傳世的圓悟墨迹中並無“茶禅一味”字樣，所以我以爲杭州趙天相君說是“日本的茶禅一味觀念是在珠光時期形成，茶禅一味詞語更在其後出現”爲是！)。

　　 茶與禅在中國唐代即多見于文人詩文、僧家公案之中，但自從駐趙州觀音院的從谂禅師(人稱趙州古佛)的著名“吃茶去”一句禅語之後，便成了禅師茶人的金科玉律(以至宋代以來被稱爲“和尚家風”、“茶人雅趣”)。直到茶禅之事傳入日本，以“茶禅一味”四字固定爲禅林法語。特別是日本“茶道”由珠光開山，經過紹鷗到千利休完成的過程。也正是以一休宗禅師這位日本禅學之祖的禅語爲精神內涵的“禅——茶禅一味——茶道”，這種源于中國，生發于日本的參禅形式完全形成的過程。

　　 嚴格說來，“茶禅一味”應該完全是參禅求悟之事，而與飲茶關系甚少，特別是與以飲茶作爲日常生活、娛樂活動(如茶藝表演)根本無涉，目前在中國有些市肆的茶館及茶藝表演都有”茶禅一味”標榜，以我看來，真是風馬牛式的自作多情而已。就是日本的“茶道”、“香道”、“花道”等等拿到中國的茶店、香店、花店，都可作如是觀。

　　日本的茶道、香道等，其實都是禅悟手段，特別是他們借用了茶——確切地講是中國唐朝偉大的禅師趙州從谂和尚的以茶悟道、接引禅人的“吃茶去”而成就了他們民族參禅悟道的方法，說得不客氣一點，日本人僅就飲茶而論，至今尚未找到大門。“茶禅一味”的“味”字，不是“茶味”，是日本禅人的一種內心感悟，是一種從苦(他們也真懂苦，只懂茶的苦)中而得到的一種“道”理，抑或是一種禅悟。

　　當然，“茶禅一味”是精致的，是精致到了簡素的一種莊嚴。所以說“茶禅一味”與“品茶”本無高下之比，因爲是兩回事(從是中也可以看出，在中國奢言“茶禅”者，在不通之例者大有人在)。本此，下面就“吃茶去”和“茶禅一味”略析之：

　　 一

　　 已故趙樸初居士曾雲：“空持千百偈，不如吃茶去”，這裏的“吃茶去”就是趙州從谂禅師的禅語。這段公案久在人心，此處不贅言，但是趙州以此叁字教人的真谛何在呢

　　在這裏愚見認爲，這正是趙州在百年修行之中經曆了萬水千山，其所持之“偈”豈止千百

　　是“既到含元殿，何必問長安”式的過來人語。而在客位者就未必能體會其真谛，特別是操觚叁日就以爲“頓悟”在望之人，聽到“吃茶去”叁字滿頭霧水，又懼于聖言，就似是而非地，誠惶誠恐地“是、是、是！”

　　其實趙州基于千錘百煉之後，歸于一句，在大徹大悟的他也真是千言萬語只剩了“吃茶去”，初來“此間”者也吃茶去，重來“此間”者也吃茶去，久住“此間”者也吃茶去，這即是非文字語言能表示，超越一切語言的境界(參《除蓋障菩薩所問經》)的“無漏清淨慧，皆從禅定生”(《圓覺經》)。

　　在趙州的禅悟過程中當然也有日常生活，我們推論，趙州在當時一定會繼承“要水要茶”(晉懷信語)的風氣，如與他同時的東都一僧壽130歲，一生不吃藥，唯嗜飲茶，多可飲到百碗(《舊唐書•宣宗記》)，所以從谂也是一位嗜茶者。他從茶中體味到“茶煙袅而乳窦飄香，禅悅味而虛實生白”的境界，進而悟到“當下”——禅悟的關捩和“口中”——茶味即在現在這種茶禅的認同，而且禅是內省自覺，茶則自品自覺，能由一時之覺(品)而延伸久遠(茶味)。

　　同時，從唐代許多高僧認爲茶可以作爲參禅載體之一的文字之中，也可以看出趙州其時真的是開了以茶爲主要內容的宋代“和尚家風”風氣之先。所以趙州選擇了“吃茶去”而不立其他文字，從而打消一切人來“此間”求禅悟之雜念，截斷過去未來，只要你“當下”在“此間”，放下一切“吃茶去”！這未嘗不是一種“逗機說法”。

　　我還有一種荒唐的想法：在趙州老年解脫了一切束縛之下，唯余一句口頭語“吃茶去”，而且心中無一物，不管你來者去者，言者默者，我都無心待之，但以一句“吃茶去”廓然之，所以趙州當時的“吃茶去”一句是言者無心，而好事者則記之有意——趙州是理、行、法都無心圓融；聞言者則是或理、或行、或法都在未達圓融之際。實際禅之圓融只在一句“平常心”。

　　我們從趙州禅師早年參南泉時“問，“如何是道”？泉曰：“平常心是道”，師曰：“還可趣向也無”，泉曰：“擬向即乖”，師曰：“不擬爭知是道”，泉曰：“道不屬知，不屬不知，知是妄覺，不知是無記，若真達不疑之道猶如太虛，廓然蕩豁，豈可強是非邪”，師于言下悟矣。(《五燈會元》)”。可以體會到趙州的“吃茶去”是茶味不可知，不可不知，知是一人之知，如誠實則爲喝茶解渴，如欲作解人則人人各別，不妄有正，不可知則爲頑空之論。而悟者在與趙州神會之際，則應是在主客于茶味均無意識之間的“廊然蕩豁”。

　　近人周作人曾言，一個人在瓦檐竹窗之下，一茶在口，則足抵十年塵夢。如果這時問茶味如何，當作麼答

　　 “安靜閑適，虛融澹泊”(惠能)，“諸佛妙理，非關文字”(《五燈會元》)者是,印度《經集》雲“聖者之路，是孤獨的起居，只有孤獨，才能領略生活之樂趣”者是！

　　 真是清茶一杯，佛經萬卷，我續樸老之“空持千百偈，不如吃茶去”——“吃茶還去來，如持千百偈”。然而，對趙州這段公案，無論如何，我們豈能以蠡窺海、只能以膚淺的世知來認識。畢竟是趙州的一句“吃茶去”，爲後世參禅悟道開了不二法門。東鄰日本是接過了趙州的接力棒，跑向了“茶禅一味”之途。

　　 二

　　 “茶禅一味”是禅界法語，其所來也可能是一句飲茶俗語，源頭究竟在中國還是日本已無法考究，很可能是由中傳日，再由日傳中，而關鍵人物則是日本禅祖一休宗純(1394-1481，明洪武27年，成化17年)。據說他在印可了禅弟子村田珠光(1442-1502)之後，把自己珍藏的宋僧圓悟克勤(1060－1135)的墨迹傳給他，而這件墨迹據說有“茶禅一味”字樣(實際今存者並無此四字)。因此，由珠光時代開始便有了“茶禅一味”這句法語。

　　“茶禅一味”在日本，當然是禅家、茶人所共同傳誦的，而且，茶自唐朝由日本留學僧人帶到日本並開始種植，如唐德宗貞元21年，日僧最澄(傳教大師)從天臺山帶回茶籽，在日本比睿山種植，日本出現了最早的茶田“日吉茶園”，以後日僧空海(弘法大師)以及在唐生活了30年的永忠(大僧都)親自爲嵯峨天皇獻茶，天皇並命在近畿開發禦茶園。

　　可見茶自進入日本就是以僧人爲始作俑者，而他們在中國都是學佛參禅，並爲得傳印可者。故而，日本之茶由中國傳來，經過佛門禅師的幾百年茶禅一體的經營到了一休禅師，他不但是日本禅祖，而且也是日本“茶禅一味”的源頭，他的禅弟子村田珠光將日本禅院茶儀、貴族書院茶儀，以及士庶茶儀結合起來，並以一休的禅學精神貫徹始終，開創了“一味清淨，法喜禅悅，趙州知此，陸羽未曾到此。人入茶室，外卻人我之相，內蓄柔和之德，至交接相互間，謹兮敬兮清兮寂兮卒以及天下泰平”爲核心的日本“茶道”。

　　至此，日本的“茶道”和“禅茶一味”正式開創了與中華單一飲茶傳統無關的“茶道”。當然，這也僅僅是日本的“茶道”——狹義之茶道而已。如果以大中華文化圈來看，連日本的文化都應在此圈之內，惶論脫胎于中國禅宗文化的日本“茶道”了。筆者認爲，日本茶道應當是中國禅學的“同樹而分枝”，她雖然與中國茶學的理論部分有關，但僅從文化精神上論其“茶禅一味”的地位，應當是高標于其他理論部分的。

　　 珠光的繼承人武野紹鷗(1502-1555)，發揚光大了珠光“茶道”理論，他是在參拜大林宗套禅師潛心學禅，然後在珠光的基礎上又益以活潑清新精神的發揚光大。所以在他54歲圓寂時大林禅師贊之曰：“曾結彌陀無礙因，宗門更轉活機輪。料知茶味同禅味，汲盡松風意未塵。”“茶禅一味”更底定于一閑居士(紹鷗)。

　　 京都大德寺第十九代住持大林宗套禅師(1480-1588)的入室弟子千利休(1522-1591)，現代人都知道他是日本“茶道”的集大成者，但千利休卻不是以“茶”爲“茶道”內容的精進者，而是以“禅”作爲日本“茶道”核心的集大成者。他以“叁十年飽參之徒”終于大悟，而真正地把“茶禅一味”提升爲茶道核心，更進一步地把珠光的“茶道”之心——“謹、敬、清、寂”改進爲“和、敬、清、寂”，使“茶道”更上層樓，“茶道”便從此時成了千年至今的日本文化精髓。當千利休因豐臣秀吉的請奏而得到正親町天皇賜予“利休居士”稱號後，古溪禅師賀道：“龐老神通老作家，饑來吃飯，遇茶吃茶。心空及第等閑看，風露新香隱逸花。”

　　 以上在我引敘日本“茶道”形成的簡略過程中，已爲我開章的論點張本：日本“茶道”就是“茶禅一味”的具體表現，而“茶禅一味”與飲茶無理論上的聯系。可惜的是在中國太多的禅師、茶人都在奢談茶能清心醒腦，能從中體味禅的精神，茶味隽永，也是禅味的體現等等。這些識見當然是受東鄰“茶道”再回祖國(策源地)時已非原來面目的影響，同時也是因爲中國文人驚見于日本人茶道的精致、中國茶人豔慕于日本“茶道”的表現時，而以漢民文化心態對待日本“茶道”的結果。試想茶葉、飲茶，如無禅機在前，什麼茶之沖和、茶之幽遠、茶之靈慧、茶之清韻、茶之隽永、茶之沁脾，能有多少宗教意義

　　而如禅機在前，無論書法、繪畫、詩詞、甚至太極拳，都能是禅書、禅畫、禅詩、禅拳、要之，禅書不是原生意義的書法，禅畫更不是原生意義的繪畫。

　　 當然，我們可以把話拉回一點說：“茶禅一味”究竟有一個茶字，故不能無一點關系，在“和尚家風”，“茶”是重要因素，所以在晉唐至宋元明清，寺院生活無茶不可。然而在中國，因著中庸之道的民族性，大不同日本民族的“極致”觀，所以中國禅師之論多涉茶事，而茶人論茶常借禅擡高身價。如此，在今天國人理解“茶禅一味”之走味是有其淵源的。

　　至于日本，因著“茶禅一味”雖然形成了“茶道”——日本文化精髓，其實從根本上講依然是爲中國唐宋的禅風所被，甚至他們的“茶道”雖然精致到了極點，而當我們靜閱浩如煙海的中國禅學典籍之際，可以看到日本的“茶道”真的是不能望唐宋人之項背。僅如龍潭請教天皇道悟禅師指“道”公案談茶禅後的一句“複問“如何保任”

　　皇曰“任性消遙，隨緣放曠，但盡凡心，別無聖解””，就足以涵蓋日本“茶道”全部精華。總而言之，“諸佛妙理，非關文字”，何限于茶耳！行文至此，掩卷一歎，夫複何言，頂禮趙州——且吃茶去！

《簡論“吃茶去”與“茶禅一味”(陳雲君)》全文閱讀結束。