神聖化與世俗化

　　 宗教，無疑的，首先要保持神聖性，避免世俗化。神聖性，是宗教的重要特性，神聖性的喪失無異於宗教本身的喪失。神聖性是天山的雪蓮，大家崇仰，卻沒有幾個人能夠攀上去得到她。甚至沒有勇氣想得到她，遑論攀上去。這就需要我們有一條路，既無須上天山，又能得到雪蓮。以我們世俗的想象力，那就是，要麼將之移植於天山之下，或直接坐直升飛機上去摘。坐直升機，多數人沒有這種條件，誰有此根基呢？移植之于天山下，一、是否可以存活？二、是否會變質？這是個值得探討的問題。

　　宗教，我們這裏特指佛教。自從佛陀涅槃以後，他的雪蓮，就逐漸被移植到了天山下——世俗化了，尤其到了中國。佛教的中國化，實際上，就是佛教的世俗化。從六祖慧能大師到近代太虛大師，莫不乃佛教世俗化的導師與旗手。佛教因他們喪失了部分神聖性，也因他們更廣泛地被認識、接受，從而弘揚開來，發展壯大。這說明，雪蓮下山是可以存活的。對于佛教的中國化，傳統佛教國家的一些學者，認爲漢傳佛教非佛說，這是一種極端、偏激的說法。漢傳佛教與原始佛教，在表現形式上，確有極大的不同，這是世俗化的結果。世俗化形式無非是所在國所在地傳統形式的縮影。但中國佛教的世俗化，並沒有抛棄佛教的核心精神，相反，是發揚這種核心精神，各宗各派皆是依相關經典或經典中的觀點而確立。下山雪蓮，因氣候、土質等的影響，形狀、顔色、大小發生了一些變化，甚至元素成份也發生微小的變化，但本質沒有改變，還是天山的雪蓮。中國佛教與原始佛教，是一種繼承與創新兼具的關系。

　　其實，佛陀的教誨已爲我們如何定位神聖性與世俗化指明了方向。佛教強調理事圓融，彼岸與此岸並非不可協調。協調好了，煩惱即菩提；空即是色、色即是空；真空爲妙有、妙有即真空。從根本自性上看問題，必須保持神聖性；從隨機逗教上看，又需要世俗化，首先，人就是世俗化的。佛教說，我們要隨緣不變、不變隨緣。我想，這是很好的指導思想。確保神聖性的同時也要隨一些世俗的緣；隨了世俗的緣，也絕對不應改變神聖性的本質。

　　萬法唯心，諸法唯識。神聖性是心識的産物，世俗化也是心識的産物，都源于我們自身。因爲我們自身，才影響到社會等。自身問題，自己解決。解決之道，綜上所述，歸結之：便是中道二字。神聖性也罷，世俗化也罷，皆應把握中道之道。否則，偏執一旁，便違反了宗教生存與發展的必然軌迹。

　　改革開放以來，我們提倡“人間佛教”。人間佛教應介于神聖性與世俗化間的什麼位置，我想，中道觀能給我們諸多啓示。