..續本文上一頁與佛法相比？沒法子！佛法的修學確實要認真。
妙法蓮華 經大意 (第五十八集) 1981/7 臺灣圓覺寺 檔名：08-02-58
【是法不可示言辭相寂滅者。又雲。是法寂滅相不可以言宣。】
『宣』就是宣說，這都是《法華經》裏面，佛說的經文。
【又雲。是法非思量分別之所能解。又雲。是法甚深奧少有能信者。】
這個幾句話都非常重要。特別顯示出，佛的言說，是從無言說當中流露出來的言說，是在不可說之中不妨權說，示不可說，所以說不礙權說。雖然是權說，如果我們要用思量分別，確實沒有辦法理解，這就是佛法困難的地方。佛法難在什麼地方？開經偈裏面講「願解如來真實義」，這願解是不錯，能不能解？不能解。爲什麼不能解？因爲我們用的是思量分別。思量是第七識，分別是第六識；換句話說，我們用的是這個心，怎麼能解如來真實義？如果佛不在前面講，『是法不可示言辭相寂滅』，不說這幾句我們很不容易體會到，爲什麼佛法不能用分別思量。我們今天學佛之所以不成就，就是落在思量上、落在分別上。所以日本佛教看起來很發達，居然還有人說，我們中國現前的佛教，比起日本至少要落後六十年，有這個說法。我們佛門裏面有時候好像對日本佛教也很佩服，我們也自歎不如。實在講這是連我們自信心都喪失掉，我們連事實真相沒看清楚。佛門裏面當然有大德不承認這個事情。
連世間的學者方東美先生，就批評過日本佛教，把日本佛教批評得一文不值，當著那些日本大法師的面前批評的。那日本人本來好像是趾高氣揚的，聽了方先生的一番話之後，頭都低下去，沒話說了。方先生怎麼批評它的？日本這個佛教裏面所出的人才，不要說在我們中國一流、二流的，在日本曆史上沒有。就是拿叁、四流的像誰？像我們明朝末年蓮池大師、蕅益大師這樣的人，日本都沒出一個。那如果要像鸠摩羅什、像智者、像清涼，那更沒有了，那是一流的法師。我們中國叁流的法師，在日本都找不到，你日本還有什麼成就？日本今天的佛教它出的東西很多，表面上看起來很熱鬧。諸位要曉得，它是落在思量分別裏面，所以說已經走了樣子！他們今天在世界上可以稱爲佛學家，佛學的學者。明心見性、斷煩惱、成菩提沒有他的分，往生西方極樂世界也沒有他的分，那還談什麼？表面看見很熱鬧，裏面去看一看全是假的，不是那麼回事情。這點我們要曉得，更應當反省的，我們自己有沒有落在思量分別裏面？別人是不是與自己不相幹，我們自己有沒有落在這裏？
換句話說，我們在日常修爲之中，我們用的什麼心？如果還用第六意識心，第七末那心，恐怕我們連日本都不如，那真正是落後六十年。他錯了，我們也走錯路，那在錯的當中，我們不如他。這樣學佛，給諸位說，將來連個下品下生都撈不到，功夫成一片都做不到，這一生勢必又是落空。過去世中生生世世我們都落空，都沒有成就，總希望在這一生當中，要好好的把握著，不再落空。你要想不落空，轉識成智，我在一切法裏頭不分別，諸位曉得，妙觀察智就現前；不思量，平等性智就現前。爲什麼？因爲四智是本有的，八識是本無的，本無的去掉了，本有的就現前，這個道理不難懂。本來無的你執著它要用它，本有的就不顯，被本無的遮蓋，這才吃了大虧。本有的雖有，它不起作用；本無的雖無，它起作用，凡夫虧就吃在這個地方。所以佛菩薩稱之爲「可憐憫者」，真正可憐，自作自受沒有人能救你。這個法確實是深奧，愈是正法，信的人愈少，爲什麼？理太深，不是思量分別之所能及，所以他不信。離了思量分別就大徹大悟。所以在經上把這些理：
【喻如頂上明珠。】
這個文我們把它念下去：
【與之而莫不驚怪。】
『驚』是驚奇，『怪』是感覺得怪異。
【庫中珍寶。付之而躃地稱冤。】
諸位這個一定要讀經，你才曉得這個公案，才體會到這個比喻。
【醫師治之。反謂不良。不輕告之。】
這是常不輕菩薩。
【以爲虛妄。如是難信多逢怨謗。故佛備稱持誦之益。謗毀之過。殷勤誡勉。】
這個地方要留意的就是後面這一行，『難信』必定『多逢怨謗』，一定道理的。你說正法別人不懂，不懂怎麼樣？他就懷疑、就毀謗、就障礙，這是一定道理。佛在世的時候就如是，何況末法時期鬥诤堅固的今天，你要說弘經不遭怨、不受謗，那到哪去找去？今天謗佛、毀佛的人有多少，我們自己遭到怨謗又算什麼？所以我們要覺悟，一切怨謗都是爲自己消業障，這樣才能轉境界。『佛備稱持誦之益』，注意這個地方「備稱」兩個字，特別的稱贊，「持」是受持，「誦」是讀誦。何謂受持？《起信論》裏頭有叁句十二個字，要牢牢的記住，「離言說相，離文字相，離心緣相」，這就叫受持；換句話說，就是前面所講的，離思量分別就是受持。因爲心緣相就是思量，言說跟文字都是分別，你們想想看，這不是轉識成智嗎？轉識成智才叫做受持。讀誦是叁學叁慧一次完成，也就是轉識成智的方便法，這個功德利益不可思議！我們心在境界裏頭不平的時候，常常起分別、打妄想的時候念經，把心在境界裏頭收回來讀經。讀經怎麼樣？不打妄想、不分別、不執著，用這個方法來攝心。所以諷誦的目的，就是叫我們達到受持，受持真正的功德利益就現前。這個利益是無量無邊，十方諸佛贊歎不盡。
毀謗的過失不得了，所以別人毀謗我們用什麼方法來對他？是要用忍讓，不要辯駁。爲什麼？愈辯爭論就愈厲害，譬如別人要罵我，讓你罵，罵累了你自然不罵；如果他罵你，你也回他，愈罵愈起勁沒完的時候，沒完沒了。別人打我，讓你打不還手，他打了幾下，他打不下去，必須你還手打得才起勁，你不還手沒法子打，那個時候就會真正下不了臺！所以對於侮辱、毀謗，佛教給我們一個方法就是忍辱。我們能忍，不動心，始終保持著清淨心真正叫消災免難。古人常說「病從口入，禍從口出」，覺明妙行菩薩告訴我們，「少說一句話，多念一句佛」，說話不小心、不謹慎就傷人。他要是個菩薩無所謂，你傷他他不動心；他若是個凡夫，若是個小人這個事情可麻煩，爲什麼？他記仇。你說的人無心，聽者有意，這個事情就麻煩，所以還是少說一句話好，多念一句佛有功德。與自己不相幹的何必？與自己有關系的，自己也要謹慎，也要認真去考慮，當不當說，應不應說，說了這個話的後果如何要想到。縱然是好心，如果後果不善，我們也要特別謹慎。所以佛法裏常說「衆生畏果，菩薩畏因」，因是造作，衆生是胡造妄爲，到了果報現前害怕了；菩薩在造作的時候，就想到後來的果報，所以他的造因很慎重。佛在此地是『殷勤誡勉』，「誡」是誡勸，「勉」是勉勵。
【弘經之人須具叁法。】
『叁法』在前面說過。
【藥王菩薩等。深體佛意。故說咒護持。令末世持經者。遠離魔障。其所說之咒。或六十二億恒河沙諸佛所說。或四十二億諸佛所說者。謂是佛佛授受護持之敕命也。然弘經之難。在古猶然。豈獨後世。】
這個叁句十二個字我們要多念幾遍，這個地方是『說咒』，菩薩說咒用意是來護法的，是來護持的，咒一般講是屬於加行。這個護法最重要的，就是護自己的清淨心，因爲你心清淨，心生智慧，智慧就能夠應付一切災難。爲什麼前面佛講的持誦之益，菩薩還要來說咒？經是顯益，利益是明顯的；咒是密意，是暗暗當中的利益，我們常說叫冥冥加持，暗中來加持。咒語十之八、九都是護法神的名號，譬如我們人與人之相處，一見面你就能把這個名字叫得出來，就有個親切感；一見面點點頭，他姓什麼，我見過忘掉，就不好意思。這個密咒味道就在此地，這些護法神不錯，他是發心護法的，你能叫得出他名字，就特別有親切感意思在此地。咒語裏面有一小部分是經義的精華，我們一般稱之爲咒心，這就是一部經、一品經裏面，最重要的幾句話，而佛是用什麼？用他們的語言說的，不是用我們語言說，用六道鬼神語言說的，說他們的話，把經義精華等於說也告訴他們。所以顯說是爲我們，密說是爲鬼神，鬼神要能夠發心來擁護，對於我們的障礙，就能夠排除了許多，所以密咒持咒護持是這個意思。何況咒心都是佛說的，當然這裏面一方面是開導這些護法鬼神，另一方面勉勵他們護持後世修學的行人。因此這個持咒不但是能夠對他一種親切，能夠叫得出他的名字，同時也把佛教誡他護持的這些話提醒他。後面說『弘經之難』，這個字在此地是雙關的意思，如果把它念成破音字，「弘經之難」，有許多的障礙都講得通。『在古猶然』，古時候風俗那麼樣的淳厚，都免不了，何況在今天？我們今天講弘經要是不遭難，輕而易舉，諸位要曉得，哪有這個事情？我們圖書館建立在此地，一個星期在此地講幾次經，誠如此地所說：
【若非賢聖天神擁護。後五百歲持經之者。欲其無難。安可得哉。】
諸佛菩薩、護法龍天在道場護佑我們，我們自己還不曉得；如果要是沒有的話，我們這個圖書館想講經講不成，不那麼簡單。
接著我們再看下面一節，「妙莊嚴王本事品」。我們來看看這一尊菩薩：
【妙莊嚴者。以法言。即慈悲喜舍莊嚴自心也。】
這叫『妙莊嚴』。
【以迹言。即稱揚供養之功德也。】
從事相上說，就是《普賢行願品》裏面，十大願王的「稱贊如來，廣修供養」，就是修的這兩願。從法體上講，就是你本性裏面本來具足的『慈悲喜舍』，四無量心。「慈悲喜舍」都是盡虛空遍法界平等清淨，真正的慈、真正的悲，真喜、真舍。我們要是得到，自己就是妙莊嚴菩薩，有內必有外，外面所表現的必定是『稱揚』、必定是『供養』。所以初學的人，應當是以稱揚代替毀謗，以恭敬代替懷疑，我們才能夠成就菩提道業。再惡的人他也會有點小善，有點好事，古人教我們修什麼？教我們修陰德。你看《安士全書》裏面，文昌帝…
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