觀本際品第十一
大家看(本際品)。所謂本際，是說衆生生死有開始有結果。衆生是本，生和死是際叫本際。如果按法來說呢，衆生狹隘，法說就廣泛了。法是本，法有生有滅，生滅是際，所以稱爲本際。
佛曾經說過，本際不可得，所以說衆生生死不可得，佛的意思是講空，講法性。外人執著，說：既然佛說過生死不可得，衆生生死不可得，那衆生是有啊！因爲有衆生，才生死不可得嘛！
這是外人偏執。我們都認爲生死相續，人生以後就死，死以後就生，相續不斷。其實是空的，那是一種錯誤的觀念。因爲生不是死，死不是生。死既然不是生，不能續生；生就不是死，所以生不能續死。生死不能相續，所以在生死之間又立中。生有、本有、始有、中有。「中有」我們就說爲中陰身，不立中陰不能相續起來，其實都是空的。
現在我們就開始講他的論文：
「大聖之所說 本際不可得
生死無有始 亦複無有終」
「大聖之所說，本際不可得。」大聖是佛，佛說過啊！生死本際不可得，生滅本際不可得。「生死無有始，亦複無有終。」始就是生，終就是死，如果約法來說叫生滅。生死本際沒有始，沒有開始，也沒有結束。有始才有終嘛！沒有始那有終？
「若無有始終 中當雲何有
是故于此中 先後共亦無」
他這裏說到法，沒有始就沒有生，沒有終就沒有滅。生滅當中有法叫住，既然沒有生，沒有滅，那有住？這是說有爲法。有爲法有叁相，生相、住相、滅相。可是這個是沒有的，是空的。根據有爲法又立無爲法，所以沒有生、住、滅叁相的是無爲法。既然有爲法沒有，怎麼能根據有爲法再立無爲法呢？所以有爲法、無爲法皆空。前面已經講過了。
「中當雲何有？」就是沒有生、沒有滅，住怎麼可得？有爲法有生住滅，這是佛方便說，明空理。生住滅不能相續不斷。
生不是住，因爲住是靜相，生是動相，它不同。生也不是滅，很明顯，生、滅相違背的。所以生不是住，不是滅。
住不是生，剛才說過，生是動相，動的現象，住是靜的現象，所以說住不是生。住也不是滅，滅了就不住了，相違背。
滅不是生，滅了怎麼生呢？滅也不是住，很明顯就知道，要是說住就不滅了嘛！
這麼說起來，生、住、滅叁相成有爲法，那是空的嘛！不可能的。有爲法既然不可能，根據有爲法又立無爲法，無爲法也不可能。
有人或者說，你說得亂七八糟！佛明明在經上說過嘛！法有二種，有爲與無爲。你怎麼說有爲、無爲即空呢？和佛說的不同啊！
大家要知道，這是龍樹菩薩說的，不是我說的。不錯！佛說過法有二種，有爲與無爲。他說有爲，並不是說實在有有爲，恐怕衆生執著無爲空，才說有爲有。他說無爲呢？也不是說實在有無爲，是怕衆生偏于有爲，才說無爲。恐怕衆生偏于有，說無；恐怕衆生偏于空，說有。衆生錯會意，說佛說有爲，實在有有爲；佛說無爲，法實在有無爲。所以這就是衆生難度之處。
要是法有有爲與無爲，那佛就不應該說一切法畢竟空啊！般若所說的。不應該說一切法無所有啊！不應該說一切法不可得啊！也不應該說一切法是假啊！
我們知道，佛說有爲法就是一切法，佛說無爲法就是一法。佛說有爲是假，假自然空，衆生執著爲有。佛說空，一切法空，自然現的相是假啊！假即空，空即假，這是佛的本意，衆生妄執。
明白一點說，佛說法有有爲與無爲，爲破有爲說無爲，爲破無爲說有爲。所以智慧者聞一知十，愚癡人聞一執著于一。佛說有爲就執著有，佛又說無爲就執著于無。所以般若說，一切法相皆空，不可執著。衆生又迷惑了，說一切法相空，我們怎麼修呢？
修念佛，念佛不空；修禅，禅不空；修戒律，戒律不空。我請問大家，一切法空，你怎麼修？有誰知道？
佛有勝方便。一切法空是般若所說，般若還說過「應無所住而生其心」。你要修的話，修空有個辦法，以無住心契合無相法，就是修。無住心如如不動，無相法是不取于相。就是不取于相，如如不動，還是般若啊！以無住心契合無相法，自然無所得。有所得是有住心啊！有相法啊！
那或者有人再問，無住心是什麼心呢？如果你發生這個問題就很好了。
簡單說，無住心是沒有貪瞋癡，沒有貪瞋癡就近乎無住心了。你想一想，貪有生、有滅、有當中；瞋有生、有滅、有當中；癡有生、有滅、有當中。如果沒有貪，就合乎經上所說的了。沒有貪，就沒有始也沒有終，沒有中間；沒有瞋，就沒有始沒有終，沒有中間；沒有癡，就沒有始沒有終，沒有中間││這個叫契合中道義。
有人修中道，錯了！中道怎麼可修？什麼叫中啊？天臺說得好─離邊不住中。你看他經文就知道了。假使有始，執著常邊；假使有終，執著斷邊。大家都僅僅知道離于常斷二邊契合中道，不究竟。如果離于常離于斷，有中道，中道就是中間了。
所以《中論》告訴我們，中當雲何得？常、斷、中皆不住，叫中道。既然是常、斷、中皆不住，那不是無住心嗎？我們假名叫中道。那不是無相法嗎？所以第二偈說：「若無有始終，中當雲何有？是故于此中，先後共亦無。」先後共亦無，就是離邊不住中。
我休息休息，喘口氣！
前面兩偈是大前提，他先明大前提，然後破。破的次序是根據什麼次序？先後共。開始先破先，再破後，再破共。大家看看就知道了，你就可以把他本意的脈絡摸清楚了。先、後、共，開始是狹義的破，以後廣義的破，破到一切法，這是這一品的意思。我們詳細把他的脈絡弄清楚，就不迷惑了。
「大聖之所說，本際不可得，生死無有始，亦複無有終。若無有始終，中當雲何有？是故于此中，先後共亦無。」這是總說，是龍樹菩薩的主張，我們就說是他的大前提。
如果按照世間法講起來，他也有他的脈絡。這兩偈是大前提，破先後共是小前提。歸結到一切法皆破，結論。大家看他這個頌的意思，可以看出來。
「若使先有生 後有老死者
不老死有生 不生有老死
若先有老死 而後有生者
是則爲無因 不生有老死」
「若使先有生，後有老死者，不老死有生，不生有老死。」這是破常邊。破先，生是在先嘛！死是在後。「若使」，假使。假使說先有生，先有墮于常邊。以後有老死，那麼把生和老死分開了。換句話說，沒有老死就有生。既然沒有老死就有生，反過來說，沒有生就有老死，不合理了。最後一句他是呵破它的短處。
你說先有生，有生的時候，一定沒有老死。有生的時候，沒有老死，那換句話說，就是沒有老死就有生。這個還不明顯，一般人不容易會到。沒有老死就有生，換句話說，不就是沒有生就有老死嗎？沒有老死就有生，還不迷惑；如果沒有生就有老死，就很明白了。
大家知道，老死從那裏來的？生的因緣有老死，沒有生怎麼有老死呢？這一偈他說，先有生不對。
講到現在了，大家入情況了沒有？
大家要知道，《中論》有一貫性的。《中論》講性空，性空從兩方面說，因緣空和對待空，是一貫的。其實因緣空就是對待空，對待空就是因緣空，掌握它的要點。
常邊不對了，他這兒破先。再破後，後是死。這是狹義的破。廣義的破就到一切法了。
「若先有老死，而後有生者，是則爲無因，不生有老死。」其實這一偈，不需要多費解釋，說得很明顯。如果先有老死，老死沒有因啊！老死從那兒來？生才有老死啊！譬如你生個小孩子，小孩子病死了。沒有小孩子，怎麼就有小孩子病死呢？
這一偈很明顯，我們就看到他破先後破完了，不要問，一定破共。因爲他前面說過，先後共亦無嘛！你如果把他的前後脈絡弄清楚，這一品他的來龍去脈，了若指掌。如果你弄不清楚，糊裏糊塗，不知道它講什麼！
譬如說：「大聖之所說，本際不可得，生死無有始，亦複無有終。」「本際不可得」，就是先後共不可得。他先破生死，說生沒有始，也沒有終。接著講假使沒有始沒有終，「中當雲何有？」你要想到，這是有爲法。你如果不會入有爲法，後文破一切法的時候，就糊塗了。
他就是說，生住滅皆沒有。假使法有，就有生住滅，法空怎麼有生住滅？所以他接著說：「是故于此中，先後共亦無。」這是他破有爲法。
進一步的認識，既然破了有爲法，無爲法也被破。
可是大家要知道，有爲、無爲皆沒有破。誰知道什麼原因？誰知道？他破見不破法。破有爲、無爲，破你的見啊！
怎麼知道不破法呢？佛說過一切法空，空怎麼可破？一切法無所有，無所有怎麼可破？一切法假，假怎麼可破？他破的是衆生遍計執見。因爲衆生聽說無爲法就執著空，所以他說有爲法來破。衆生執有爲法爲有，所以他說無爲法空來破。
他破的次序，引申涵義到常斷二邊和中道義。破先有生，「若使先有生，後有老死者。」你要想到，他這是破常邊，常邊沒有，僅僅是衆生的常見。「不老死有生」，這還不明白；「不生有老死」，就很明白了。
常邊破了，再破斷邊。「若先有老死」，老死是斷啊！「而後有生者，是則爲無因。」就沒有因了。「不生有老死」，不可能的事情。
既然破了常、斷二邊了，再破他中執，執著當中。我們知道執著常邊的是凡夫，執著斷邊的是二乘，執著中道的是大執，皆破。
所以下面一偈，就破那個共了。
「生及于老死 不得一時共
生時則有死 是二俱無因」
生和死，不能一時共有。我們看到生死就想到，生死就是生滅。所以大家看佛經要有豐富的聯…
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