緣起成佛

　　諸佛兩足尊，知法常無性，佛種從緣起，是故說一乘。

　　——《法華經卷一方便品》

　　因爲諸佛的福德與智慧已經具足，知道一切現象皆無不變的自性，故也明白衆生心中的成佛種子，是從因緣而産生，只要因緣具備，每一個衆生都有成佛的可能。所以佛說唯一的佛乘。

　　這個偈子的重點在“緣起”二字。緣起的意思是沒有一樣東西的完成是憑空而起的，一定有其原因，而且必然是由許多因素的相加相聚而成，稱爲因緣和合；由于聚散無常，所以也稱爲緣起緣滅。

　　緣起觀念是佛教的最大特色，不論是人生及宇宙，都是從緣起，從緣滅，沒有絕對的創造者，也沒有權威的支配者；既非一元論，也非二元及多元論，乃是衆緣聚散的因緣論，又稱爲緣起論。

　　此項緣起論認爲，不論聖人或凡夫、有形或無形、精神或物質，皆由于衆多因緣的相聚而起，離散而滅，故說“佛種從緣起”，沒有定性不變的衆生，只要促成其成佛的因緣夠了，衆生即能成佛。諸佛最初也是衆生，因發現佛法，廣度衆生而成了佛。

　　在這邁向成佛之道的過程中，福德與智慧逐漸增長，最後能以平等的慈悲和無我的智慧照顧一切衆生，此時智慧與福德皆已圓滿，稱爲“兩足尊”，亦即福足慧足的意思，一切的佛都是這樣成就的。

　　佛之所以成佛，除了福德圓滿，也是智慧圓滿發。以佛的智慧，發現諸法的一切現象，自性即是無常，沒有不變不壞的自性，即名爲空；就用發現空性的智慧，離煩惱而度衆生，因爲法無自性，也無定法，佛說法都是隨機隨緣而說的方便法。而且，從佛的立場來說，衆生是自度的，不是佛度的，否則應該能于一時之間一網撈盡所有的衆生才對；事實上，由于因緣尚未具備，很多衆生，並未得度，所以衆生是因本身的福德因緣而自度。因緣好，則容易脫離罪惡而修行佛法；因緣差，就在煩惱、罪惡之中，接觸不到佛法。但是，因緣不可思議，今天無緣接受佛法，並不表示明天也無緣接受佛法；只要因緣改變，他們就會改變，所以叫“諸法常無性”。若能接受緣起的觀念，你就永遠不會對任何事物失望。已有的因緣要增長它，未熟的因緣要成熟它，未有的因緣要開創它；好的因緣要使它更好，壞的因緣要使它變好。盡心盡力，能做多少就算多少。

　　佛法雖有聲聞、緣覺、佛的叁乘，但最終目的是唯一的

　　大乘。只要努力，沒有永遠是小乘的人，也沒有永遠做凡夫的人。只要因緣成熟，就能接受大乘，最後得以成佛。俗語說“將相本無種”，出將入相，乃至曆朝開國之君，往往都是出身寒門草莽，今日的各界精英，往往也非出于豪門大姓，而是來自升鬥小民。請不要迷信“朝中無人莫做官”的論調，今日的權貴朝臣，往往也是昔年的吳下阿蒙。不論主動或被動，只要努力于緣起，人人都有成功的潛能。