沒有異端

　　般若是一法，佛說種種名；隨諸衆生力，爲之立異字。

　　——《大智度論卷十八釋初品中般若波羅蜜》

　　此偈是說，般若智慧雖沒有二相，佛卻隨著對象及時地之不同，而以各種名稱來稱呼它，用不同的方式來介紹它。

　　“般若是一法”，更深一層來看，般若之中不僅沒有異端，也可以說，般若並無一法。但對一般人不能這麼講，否則佛就無話可說了。佛爲了度衆生，還是要用種種名詞、語言、方式、技巧等，來讓不同的人接受到同一個來源的訊息，並爲大家指出相同的方向，勉勵他們去努力。也就是說，發源于般若智慧，歸向于般若智慧。到底有沒有般若這樣的東西呢？未悟的人不知有，已悟的人不居有。

　　不過，此偈中的般若，是指佛的大覺智慧，人人心中皆有佛性，不論悟或未悟，人人心中也都有與佛相同的般若，只是未悟之時只見煩惱不見般若，悟了之後離去煩惱即是般若。悟後的人，用般若智慧來自利利人；未悟的人，如金在礦，不能自利也無法利人。般若的智慧，如燈照暗不照明。凡夫迷時不知有般若，無從用般若；智者悟後用時則有，不用則無，是隨衆生而有，衆生無邊，所以從般若産生的佛法也是無邊。

　　釋迦牟尼佛在世時，說了四十九年的法，遇到不同層次、不同需求的衆生，見人說人話，見鬼說鬼話，但人和鬼所聽到的都是指向相同的目標，那便是開發衆生心中的般若智慧。用智慧的劍斬煩惱的賊。

　　《維摩經》說：“佛以一音演說法，衆生隨類各得解。”佛以一音、一名、一語，演說同一法，而衆生所理解的各自不同。《大智度論》這個偈子則說，佛只說一種般若法，但給它種種名，不同的人聽到之後的結果，卻是相同的般若。可見佛法是從般若出發，最後又是回歸般若。正像水從海面升空爲雲、爲霧、爲雹、爲雪，化而爲雨、爲露，降而爲霜、爲冰，最後都成爲水，入湖川，進江河，而回歸于海；水性未變而作用萬千。般若也是這樣，只有一味，爲了因應種種人而有種種作用、種種名稱。

　　世間也有許多的智者，能夠活學活用，不拘一格、不限一侷。遇高則高，遇低則低；當簡則簡，須繁即繁；見深則深，見淺即淺。不論大小方圓，總是恰到好處。不論是兼善天下，或者獨善其身，都能過得稱心如意。