智慧無痕

　　若不見般若，是則爲被縛；若人見般若，是亦名被縛。

　　若人見般若，是則得解脫；若不見般若，是亦得解脫。

　　——《大智度論卷十八釋初品中般若波羅蜜》

　　此兩偈是說，不論你以爲已見到般若或者沒有見到般若，都是未得解脫，相反地也就是已得解脫。

　　這兩個偈子，乍看之下是彼此矛盾的。第一個偈子說，不論見不見到般若，都被煩惱束縛。因爲未見般若的人，不知道有般若，也沒想要見到般若，因此是在煩惱之中。另一種人已知有般若，並且在追求般若，這本身就是執著；或者他自認已得到般若，是一個有智慧的人，這也是個笑話，因爲般若是無我的，怎麼會把有了智慧當成我了呢？所以自認得到般若，也是束縛。

　　第二個偈子說，見到般若是得到解脫；相反地，不見般若也是得解脫。這是對智者或悟後的人說的。悟後的人即使告訴別人他見到般若，自己心中並不會執著般若。比如釋迦牟尼佛成佛之後，已放下了自我中心，但他爲了幫助他人，依舊處處說到“我是佛”、“我是大覺者”、“我是世尊”、“我是法王”、“我度衆生”。這究竟是執著，還是解脫呢？這是爲了讓衆生起信心，所以告訴人他是佛，他已得解脫，借此讓衆生知道，他是值得依靠的人，是能讓衆生得解脫的人，要跟他學習。這些“我”字，是爲衆生而說的假名，不是爲了凸顯佛的自我而說。

　　“若不見般若，是亦得解脫”，對于大徹大悟之後的人來說，般若也是因爲衆生需要而立的假名，在他們悟者的心中並沒有任何痕迹叫做般若，這才是真正得解脫。倘若某人自己認爲有智慧，自己認爲已解脫，自己認爲于衆人之中高人一等，這是固守著自我價值、自我成就的心相，乃是傲慢自大，不是解脫自在。

　　我常對修行已有一點心得的人說：不要執著悟境，不要等待開悟。如果真的開悟了，不要大驚小怪，逢人就顯示自己已經開悟。真正開悟的人，心中了無痕迹，如果有開悟的感覺和開悟的傲氣，那就證明你不是真悟，未得解脫。

　　世間有些人自稱他們是解脫者、大師、大禅師，或者自謂最高最究竟的自在者，很難講他們是否名副其實。如果是方便法，讓人起信，那沒有問題；如果驕慢自大，自認爲解脫者，那絕不是解脫。該如何判斷呢？但看他們在平常生活中是否有傲慢心，是不是和光同塵地平易近人。如果是在從事神化自我及個人崇拜的活動者，就可能是驕慢，而不是般若了。