借助大小乘的區別來觀察自己的發心

　　現在很多人將大乘佛法和小乘佛法混在一起，沒有分清楚，內心經常有矛盾和沖突。大乘佛法和小乘佛法的界限是什麼？世間法和出世間法的界限是什麼？這些都弄明白了才能真正地修行。

　　我們修行要先發出離心，這是世間法和出世間法的界限。然後，在出離心的基礎上發菩提心，這是小乘佛法和大乘佛法的界限。菩提心是一切大乘修法的前提，然後通過修持大乘佛法才能成佛。什麼是菩提心？菩提心有很多種，我們要先發出最起碼的菩提心——願菩提心：爲度化一切父母衆生而發誓修持成佛！一切衆生都當過我的父母，現在我就是爲了這些父母要學佛、要成佛。那時候你沒有自私自利心，完全是爲衆生；你對世間法不會有貪絲毫圖和留戀，無論做什麼事都是爲了衆生的解脫。爲了衆生的解脫，無論修什麼法都是大乘佛法；自私自利，爲自己解脫，不管修持什麼法都是小乘佛法。

　　大乘和小乘的修法有相同的地方，也有不同的地方。大乘佛法裏強調發心、動機；小乘佛法裏強調表面和形式上的東西。小乘修行者是爲了自己的解脫，最終還是有自私心，所以修法中對表面上、形式上的要求也高，不僅強調動機，也強調行爲。大乘修行者完全看心，心善一切善，心惡一切惡。佛經裏有很多這樣的比喻：有一棵樹，樹根是毒，樹枝和樹葉肯定也是毒；樹根是藥，樹枝和樹葉也肯定是藥。發心動機是善，外在的一切語言和行爲也是善；發心動機是惡，外在的一切語言和行爲也是惡。爲自己怎麼都不行，爲衆生怎麼都行。在善惡的判斷上，大乘佛法裏主要強調的是心——心的善惡，小乘佛法裏主要強調的是行爲——行爲上的善惡。

　　大乘與小乘在結果上區別很大。小乘修行者是爲自己的，所以不能成佛；大乘修行者是爲衆生的，所以能成佛。如果在自己的相續中沒有菩提心，不管你念的是什麼佛、誦的是什麼經、修的是什麼法，所修的都是小乘佛法，再努力、精進，最後只能成爲阿羅漢，不可能成爲菩薩，不可能成爲佛，也不可能往生。你只有能發心爲衆生，才能修持大乘佛法，這樣才能成就。

　　你是小乘修行者還是大乘修行者，就看有沒有菩提心。我們都是修大乘佛法的人，一切功夫都要下在心地上。心不到位，做什麼也不到位；心到位了，一切都到位了。這樣你的生活就是修行的過程，你的所作所爲完全是爲衆生：爲衆生學，爲衆生修，爲衆生吃，爲衆生穿，爲衆生喝，爲衆生工作，爲衆生上班。這個時候一定要有一個正確的動機：不能爲自己，一定要爲衆生；不能爲某某衆生，一定要爲一切衆生。