..續本文上一頁糞，見已，彼如是思惟：“此被棄之幹糞，是豬之飼料，持歸此幹糞！”彼擴展上衣，集包多量之幹糞，置于頭上而行。彼于途中，遇大下驟雨，彼至是指端皆塗偏糞汁，擔載之糞，滴滴流下而行，衆人見彼如此而言：“汝實非氣狂乎

　　非精神錯亂乎

　　如何至足之指端塗偏糞汁，擔載之糞，滴滴流下而行乎

　　”

　　“想汝等始是氣狂、精神錯亂。所以者何，我得斯豬之飼料故。”王族!卿亦複如是。想卿亦複如擔糞者之所答。王族！放果彼惡邪見!王族!放棄彼惡邪見！卿勿長夜于無益之苦惱。”

　　二六

　　“即使尊者迦葉如是說，我亦不能放棄此惡邪見。拘薩羅王波斯匿，又其他諸國之王亦知我：“王族弊宿是無他世、無化生之有情、無善惡業之果報，是如是論者、如是見者也。”我若放棄此惡邪見，衆人會如是嘲笑我：“王族弊宿是如何愚昧無智，爲信難信者耶

　　”對其嘲笑由于忿、覆、惱，我還是堅持我說。”

　　二七

　　“然者，王族！我爲卿舉一譬喻，諸有智者，依譬喻得解說之義。王族!往昔，有二賭徒，遊玩骰子，一賭徒，每逢出不利之骰點，即將骰子吞下。對方見彼賭徒，每逢出不利骰點，即將骰子吞下，見已，而如是言彼賭徒曰：“友!汝斷然勝利。

　　友!骰子與我!我以供神。”“然，友!”彼賭徒即將骰子與對方。時，對方之賭徒，將骰子浸入毒液，同彼賭徒如是言：“然，友!我等行賭博。”彼賭徒應諾對方：“然”，賭徒等即再付賭博。彼賭徒，又每逢不利骰點，即將骰吞下。對方見彼賭徒再逢不利骰點，即將骰子吞下，見已，如是言彼賭徒曰：“吞下之骰子，塗著最惡之猛毒，彼人不知覺。吞!吞！惡欺漢!汝，于後當痛苦。”王族！卿亦複如是，想卿之答如賭徒，王族！應放果彼惡邪見，王族!應放棄惡邪見，卿勿于長夜無益之苦惱。”

　　二八

　　“即使尊者迦果如是說，我還是不能放棄此惡邪見。拘薩羅國王波斯匿，又其他諸國之王亦知我：“王族弊宿是無他世、無化生之有情、無善惡業之果報，是如是論者、如是見者。”尊者迦葉!我若放棄此惡邪見，衆人會如是嘲笑我：“王族弊宿，如何愚昧無智，爲信難信者耶

　　”對其嘲笑由于忿、覆、惱，我還是堅持我說。”

　　二九

　　“然者，王族!我爲卿舉一譬喻，諸有智者，依譬喻得解所說之義。王族!往昔，有一地方甚興盛。時有一人言其友曰：“友!我等前往其地方，于其處將可得若幹財物。”其友應諾彼，即前往彼地方而近至一村道，彼等于此見被放果多量之麻。見已，一人言其友曰：“友!于此有被放棄多量之麻，是故，友!汝捆結麻，我亦捆結麻，我等二人俱攜麻貨而行。”彼友答其友曰．“唯然，友!”即捆結麻貨。彼等二人即攜麻貨而行至一村道。于此，見被放棄多量之麻絲。見已，一人言其友曰：“友!我等求麻，是爲得麻絲。今，于此有被放棄多量之麻絲。是故

　　A友!汝果麻貨，我棄麻貨，我等共攜麻絲而行。”其友曰：“友!此麻貨依我于甚遠方戴來，又善捆縛，此，我已滿足，汝棄之。”時，一人放棄麻貨而取麻絲。彼等更往至一村道，于此，彼等見被果多量之麻布，見已，一人言其友曰：“友!我等求麻、麻絲，是爲得麻布。今，于此，棄有大量之麻布，是故，友!汝棄麻貨!我亦果麻絲，我等皆攜捆麻布而行。”其友曰：“友!我此貨由甚遠處戴來，又善捆結，此，我已滿足，汝棄之。”時，一人放棄麻絲而取麻布。彼等更行至一村道，于其處，彼等見被棄多量之亞麻……乃至……，見被棄多量之亞麻絲……乃至……，見被棄多量之亞麻布……乃至……，見被棄多量之綿……乃至……，見被果多量之綿絲……乃至……，見被棄多量之綿布……乃至……，見被棄多量之鐵……乃至……，見被棄多量之銅……乃至……，見被棄多量之錫……乃至……，見被棄多量之鉛……乃至……，見被棄多量之銀……乃至……，見被棄多量之金，見已，一人言其友曰：“我等求麻、麻絲、麻布、亞麻、亞麻絲、亞麻布、綿、綿絲、綿布、鐵、銅、錫、鉛、銀，是爲得金。今于此，被棄多量之黃金。是故，友!汝棄麻貨，我亦舍棄銀，我等皆攜戴金而行。”其友曰：“此麻貨依我于甚遠方戴來，又善捆結，此，我已甚滿足，汝棄之！”時，一人果銀而取金。　　彼等行至自己之村，于其處，攜戴麻貨而歸者，被友之父母不喜、妻子不喜、朋友知己亦不喜。依是因緣，彼亦不得喜樂。攜戴黃金而歸者，彼友之父母歡喜、妻子歡喜、朋友知己亦歡喜。依是因緣，彼亦得歡喜。王族!卿亦複如是!想卿之答如運戴麻者。王族!應果彼惡邪見!王族!應果彼惡邪見!卿勿長夜于無益之苦惱。”

　　叁十

　　“我已喜悅滿足尊者迦果最初之譬喻。然我尚欲聽聞此等之問答。如是我想反問尊者迦果，尊者迦果!甚堪感歎!尊者迦果!甚堪感歎!尊者迦葉!恰如顛倒者令起，蔽覆者令揭露，迷人示之以道，于黑夜持來燈火，令“具眼省得見諸物。”如是依尊者迦果，以種種方便而說法。尊者迦果!我今歸依世尊瞿昙，歸依法及僧伽。尊者迦葉攝受我，今日以後，盡形壽歸依爲優婆塞。尊者迦葉!我欲與大供養。尊者迦葉！爲我之長夜利益、悅樂，請教誨我。”

　　叁一

　　“王族！殺牛，殺山羊，殺豬、雞，令種種生類之致死；又持執邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定者，如是行種種之供養，王族!即無大果，無大功德，無大光輝，無大偏滿。王族!譬喻農夫攜種子犁鋤入林。彼于其處，不除棄木株，不善耕作，而于惡地破壞、腐敗、風熱之害，種下古惡種子，天又不須時下好雨。彼種子可能發芽成長繁茂耶

　　而農夫將得大果耶

　　”

　　“否也!尊者迦葉。”

　　“王族!如是殺牛，殺山羊，殺豬、雞，令種種生類之致死；又持執邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定者，如是行種種供養，王族!即無大果、無大功德，無大光輝，無大偏滿。王族!不殺牛、不殺山羊、不殺豬、雞，不令種種生類之致死，又持執正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定者，如是行種種供養有大果，有大功德，有大光輝，有大偏滿。王族!譬喻農夫攜種子犁鋤入林。彼于其處，善根絕木株，善耕作，于良地，不破壞、不腐敗，無風熱之害，種下新良種子，天又適時下降良雨。然者，彼種子應發芽成長繁茂耶

　　又農夫將得大果耶

　　”

　　“唯然，尊者迦果。”

　　“王族!如是不殺牛，不殺山羊、不殺豬、雞，不令種種生類致死，又持執正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定者，如是行種種供養，即有大果、大功德，有大光輝，有大偏滿。

　　叁二

　　爾時，王族弊宿，設布施沙門、婆羅門、貧窮省、浮浪者、乞食者等。其施與如粗劣之粥、酸粥食物，粗布、舊衣□。其布施時，有名爲郁多羅童子，熱心　　從事分配，彼于施與而如是言：“我依此布施遇見王族弊宿，然，于他世不相遇也。”王族弊宿聞：“郁多羅童子，施與時如是；言：“依此施與遇見王族弊宿，然，于他世不相遇。”王族弊宿招見郁多羅童子而如是言：“我郁多羅童子!汝于施與時，言：

　　“依此布施，我遇見王族弊宿，然，于他世不相遇也。”是真實耶

　　”

　　“唯然，卿！”

　　“我郁多羅！何故汝施與時，如是言：“依此布施，我遇見王族弊宿，然，于他世不相遇”耶

　　我郁多羅!我等欲善福者，非期待布施之果報!”

　　“卿于布施，如與粗劣之粥、酸粥之食物。卿對此些，皆不欲觸卿之足，何況于食乎

　　又與此粗布、舊衣類，對此些，皆不欲觸卿之足，何況于著用乎

　　卿有愛、喜悅我等，如何愛、喜悅我等而以結合不喜悅物耶

　　”

　　“然者，我郁多羅!汝施與如我所食之食物，施與如我所著之衣服!”郁多羅童子應諾王族弊宿，而施與如王族弊宿所食之食物；施與如王族弊宿所著之衣服。　　

　　于時，王族弊宿因非恭敬施、非親手施、非至心施，行吝惜施故，身壞命終後，生于屍梨裟之空宮殿，爲四大王天之眷屬。熱心從事于彼施之分配郁多羅童子，行恭敬施、親手施、至心施、不吝惜施故，身壞命終後，生于善趣天界，爲忉利天之眷屬。

　　二叁

　　爾時，尊者牛主，常爲日中之休息而往屍梨裟之空宮殿。時，弊宿天子，詣至尊者牛主處，向尊者牛主問訊而立于一面。尊者牛主向立于一面之弊宿天子作如是言：“友!汝是誰耶

　　”

　　“尊者!我是王族弊宿。”

　　“汝爲：“無斯他世、無化生之有情、無善惡業之果報”，無非如是見者耶

　　”

　　“尊者!我乃如是見者。我依于尊者鸠摩羅迦葉，舍離如是之惡見。”

　　“然者，友!于汝施時從事熱心分配之郁多羅童子生于何處耶

　　”

　　“尊者！于我施時從事熱心分配之郁多羅童子，因行恭敬施、親手施、至心施、不吝惜施故，身壞命終後，生于善趣天界，爲忉利天之眷屬。我行不恭敬施、不親手施、不至心施而行吝惜施故，身壞命終後，生于屍梨裟之空宮殿，爲四大王天之眷。是故，尊者牛主!往人間世界，當作如是言：“要行恭敬施、親手施、至心施、不吝惜施。王族弊宿因行不恭敬施、不親手施、不至心施、吝惜施故，身壞命終後，生于屍梨裟之空宮殿，爲四大王天之眷屬。然，于弊宿之施，從事熱心分配之郁多羅童子，因行恭敬施、親手施、至心施、不吝惜施故，身壞命終後，生于善趣天，爲忉利天之眷屬。”

　　叁四

　　時，尊者牛主，來人間世界，作如是言：“要行恭敬施、親手施、至心施、不吝惜施。王族弊宿，因行不恭敬施、不親手施、不至心施、吝惜施故，身壞命終後，生于屍梨裟之空宮殿，爲四大王天之眷屬。然于弊宿之施，從事熱心分配之郁多羅童子，行恭敬施、親手施、至心施、不吝惜施故，身壞命終後，生于善趣天界，爲忉利天之眷屬。”

　　注：

　　1　　.“小夫人”原文爲matu-Sapatim是“母之對手之夫人”的意義。

　　2　　.“妻”原文apabhogga“享樂物”之意義。

　　3　　.原本雖爲annataro　　janapada-padeSo　　vutthasi別本有annataro　　janapade　　sattho　　vutthasi，從此而譯之。

《弊宿經》全文閱讀結束。