第十一章 怎樣能使存亡兩利
在利益存亡品中，地藏菩薩與大辯長者，爲衆生謀實際的利益設想，問答出幾條道理，與我們衆生的存亡兩方面，都有很切身的關系。利益是重在爲他方面；但爲他人得了利益，也即是自己的功德，故功德之與利益，也有連帶的關系。妙玄雲：“功德利益，一而無異；若分別者，自益名功德，益他名利益。”今品中地藏與大辯的現身說法，多爲自勸他人，不爲自身，志在存沒俱利。又科注謂本經所講的利益，有叁種意思：(一)遠益，如前忉利天宮所集大衆，除諸佛菩薩已種、已熟、已脫的，余天龍八部之衆，都是由菩薩久種善根而未熟脫的；(二)近益，自地藏菩薩在賢劫的拘留孫至釋迦四佛以來的衆生，有種、有熟、有脫的，現在皆來天宮聽法；(叁)當益，即本品後所講的那些“千萬億那由他閻浮鬼神，悉發無上菩提心”，都是當文所獲利益的。
第一節 地藏觀察衆生罪福
(甲) 善心老是難發易退
地藏菩薩在本品中擘頭就說：“世尊！我觀是閻浮衆生，舉心動念，無非是罪。脫獲善利，多退初心；若遇惡緣，念念增益。是等輩人，如履泥塗，負于重石，漸困漸重，足步深邃。”這幾句話，說得極緊要：(一)是衆生境界，平時舉心動念，多屬罪行，而自己迷而不知；(二)或有起善念做善事的人，亦多屬一時偶然，發些“流水道心”，遇到惡緣現前，不稍說要退失此道心，即做善的，往往亦會變心。如僧護經雲：“閻浮提人爲性難信，由行善而獲利益，自宜進益無間；乃因獲利，返退初心。”世間人因做善事而獲利，因利多了，反而造業，退失初心，這是比比皆是。故寶雨經雲：“菩薩見一切有情，受諸苦惱，雖複成就微少善根、暫時非久。”寶積經亦說：“魚子庵羅華，菩薩初發心；叁事因中多，及其結果少。”即是說：魚的子，庵摩羅樹的花，因中很多，長大成果的卻很少，這和菩薩初發心的多而不退心得到結果的很少是一樣的道理。衆生罪業既多，善心亦難發易退，故地藏菩薩對此道理，剀切陳詞；不然，“惡習衆生，從纖毫間，便至無量”，所造的罪業，就如江流泛濫，不可收拾了。
(乙) 臨終爲何必要戒殺
善心既是難發易退，所以人生在世，平時必是惡多善少；那末到臨終的時候若是自己仍無緣省悟，家人眷屬亦宜爲他修善資福，懸旛，燃燈，讀經，供佛，稱念佛菩薩聖號，這些都是功德；尤其是爲臨終人稱佛一名一號，使他臨去之心，改惡向善，“一入耳根，永留道種”，雖然他平時多惡應墮，因此亦可消滅罪業，挽回頹勢。如不此之圖，反而爲臨終人廣殺生命，“拜祭鬼神，求諸魍魉”，希冀他的病好，這反成爲倒行逆施，于病人祗是有害無益。故經說：“爾所殺害乃至拜祭，無纖毫之力利益亡人；但結罪緣。”使病人的罪業“轉增深重”。爲什麼呢？
(一)假定說，這個病人平時作善應該生天的，因爲你爲他殺生，多結冤家，使此病人命終，業鏡臺前，殃累對辯，反而拖累了他，使他遲生善處。
(二)這病人如果在生未曾種少善根，則據自業，必受惡趣，而現在爲他殺害，更增重了他的罪業，如知其事，何忍出此？經中爲此事說了一個很好的比喻道：“譬如有人，從遠地來，絕糧叁日，所負擔物，強過百斤；忽遇鄰人，更附少物，以是之故，轉複困重！”即是他的罪重已夠受苦，而你爲他殺生，更加一點罪給他；這種動作，真是其愚不可及也！況經中勸我們不要“拜祭鬼神，求諸魍魉”；可是本經雖廣說因果報應之事，卻排斥妄求神鬼的迷信，則知其所談因果報應的事實，是要我們從佛法的正理去認識而樹立自己的正信的！
第二節 大辯發問修齋功德
佛法勸人平時布施作善，以及臨終又勸人打齋結緣，誦經禮忏，究竟是怎樣一回事？到底有沒有功德呢？這可從兩方面講：
(一)從出世法說，則圓滿菩提，歸無所得，涅槃生死，猶如昨夢。達磨對梁武帝所謂：“淨智妙圓，體自空寂，如此功德，不以世求！”那麼，對于世間人天的有漏福果，根本是不大著眼，有沒有還是另外一件事。
(二)從世間法說，則種瓜得瓜，種豆得豆，人天福緣的因果事宜還是不可輕視的！況且五戒十善的善行，不但爲修人天福報的資本，也爲出世叁乘的基礎，如果不依此爲出世階梯，則菩薩和佛果都是無從建立的。只因本經注重教化地獄衆生，故廣談因果事相，這亦是勢所必然的。
(甲) 亡人七七期內爲何需要修齋
大辯長者爲這個問題，曾向地藏菩薩發問：“是南閻浮提衆生，命終之後，小大眷屬爲修功德，乃至設齋造衆善因，是命終人得大利益及解脫否？”菩薩在經中乃分幾點來答覆：
第一、“未來現在諸衆生等，臨命終日，得聞一佛名，一菩薩名，一辟支佛名，不問有罪無罪，悉得解脫。”平日作善的，臨終再加念佛名作助緣而得無罪解脫，是易信的；但惡人重罪，臨終聞一佛名便得解脫，豈不是便宜了他，如何使人信得過？從前印度有個國王，對那先比丘提出這個問題，表示不信。那先說：“如持百枚大石置船上，因船故不沒。人雖有本惡，一時念佛，不入泥犁中；其小石不因船故沒者，如人作惡，不知念佛，便入泥犁。”這是說事急心專，故功勝平時，亦如“真金一兩，勝百疊之豔華，爝火微光，爇萬仞之聚草。”
第二、爲人“在生不修善因，命終之後，眷屬小大，爲造福利一切聖事，七分之中，而乃獲一，六分功德，生者自利”；因此勸人應在健時自修，分分自獲，不必待死後空望他人修福，而自己所得到的只是“七分之一”而已。
第叁、說到人死七七四十九天之內，爲何需要作功德超度？要了知此中意義，須先知道佛說我們生命的循環流轉，常經“本有”“生有”“後有”“中有”的四個階段。本有是本具的生命；生有是生時的生命；後有是死時的生命；中有是介乎後有到生有之間的生命，亦叫“中陰身”(編者注：亦名“中有身”)，據經旨，極善之人與極惡之人，死後皆無“中有身”，因極善死後即上升，極惡死後即下沈，不須等待業司辯論業果，審定判決；唯善惡參半之人，死後七七日內，神識如癡如聾，不知皂白，須待業司論判善惡，方得出處。但在審判未定之際，神識自畏據業受苦，恐怖萬千，甚望生前家眷爲他修福，資往善處。華嚴經雲：“人欲終時，見中陰相；若行業者，見閻羅持諸兵杖，囚執將去。”瑜伽師地論雲：“人死中有身若未得生緣，極七日住，死而複生；如是展轉生死至七七日，決定得生。若有生緣，即不定。”此即說中有身壽長只有七天。七天之後若無緣轉生，又來個七日；如此壽命最長的到四十九日爲止。故生人如爲亡者做功德，頂好在七七日內；不然，亡者已舍中有轉身，用不著你來超度，即超度亦已失去那亡者渴望等待救濟的緊張局面了。
(乙) 修齋功效如何視行者誠懇而定
根據經文所述，營齋資福，自然有功德的；但功德之大小，全視施者與行者的心意清淨與否，態度誠懇與否爲轉移。故經說：“如是罪業衆生，命終之後，眷屬骨肉，爲修營齋，資助業道，未齋食竟，及營齋之次，米泔菜葉，不棄于地，乃至諸食未獻佛僧，勿得先食。”這就是施供者誠懇表現，爲施供應具的條件；如果是“如有違食，及不精勤，是命終人，了不得力”，足見佛法的功德，全從精誠勤懇中得來。又“如精勤護淨，奉獻佛僧，是命終人，七分獲一”，施者精誠勤懇，亡者都祗得到七分之一的功德；那麼，大家在生時應要自己努力修持，修一得一，修十得十，真是“求人不如求己”了。